Значение, место, атрибуты божества Варуны. Варуна. Значение, место, атрибуты божества Варуны Другие сюжеты из эпоса и пуран

Центральная идея

Мы рассматриваем гороскоп как схему мышления человека, его индивидуальный способ взаимодействия с миром, набор его врожденных когнитивных способностей, которые уникальны и определяют его жизненный путь.

Когнитивистика — междисциплинарное научное направление, объединяющее теорию познания, когнитивную психологию, нейрофизиологию, когнитивную лингвистику, невербальную коммуникацию и теорию искусственного интеллекта.

Мы используем знания из этих областей для анализа, понимания и интерпретации личного гороскопа.

Особенность школы

Уклон в науку. Уже на первых занятиях студенты получают представление о работе мозга и о том, как нейрофизиологические параметры соотвествуют позициям в гороскопе.

База

Основная теоретическая база школы – классический Джьотиш – ведическая астрология . Мы используем сидерический зодиак. Но высоких уровнях обучения возможна интеграция ведической и западной систем и применение техник с использованием двух зодиаков сразу – сидерического и тропического.

Метод

Акцент на развитие системного мышления, умение оперировать символами, развитие навыков логического анализа. Мы разрабатываем четкие алгоритмы анализа разных моментов гороскопа. Само обучение в школе развивает навык самоанализа, структурность мышления и навык интерпретации. Также уделяется внимание философии и интуитивному анализу.

Практика

У нас много практики. После каждой лекции есть возможность попробовать свои силы в выполнении заданий, разборе кейсов. В школе много заданий в форме вызова – «реши проблему, угадай, предположи».

Организация

— Процесс обучения организован по принципу СВОБОДА . Вы можете сами составлять свой план, выбирая интересующие вас модули

— В школе у вас есть свой ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ , где вы выполняете задания и, внимание!, получаете обратную связь на каждое выполненное домашнее задание . В личном кабинете вы можете задавать вопросы и получать на них ответы.

— В вашем личном кабинете сохраняются все материалы курсов, диалоги с учителем, ответы на задания, а также ссылки на записи лекций.

Многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед... Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac - атмосферные; Дьяус, Варуна , Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины - небесные. Более поздние тексты предлагают иные...

https://www.сайт/religion/15001

Gautama). Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишвадевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитар. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri?). ... семье Аниграс. Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне , Ашвинам, Ушас, Индре-Варуне , Варуне , Вайу (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге...

https://www.сайт/religion/11987

Некоторые исследователи называют Индру верховным божеством древнеарийского пантеона. Другие выделяют триаду верховных божеств: Индра, Варуна и Агни. Третьи полагают, что для ария в каждый данный момент главным был тот бог, ... важные боги, как Шива и Вишну. Триада Брахма, Вишну и Шива постепенно сменила ведическую триаду Индра, Агни, Варуна и получила в противовес ей в индологической литературе название собственно индуистской триады. Иногда индуистская триада соотносится с изображением трёхликого...

https://www.сайт/religion/11986

Дао, Атман-Брахман достоин прославления и восхваления.) 12. Он - Агни, Митра и Варуна , Он - Праджапати и Парджанья, Он - Индра, Парама Каруна, Он - Арьяман и Субраманья. (ОН - АГНИ, МИТРА И ВАРУНА , итд. - все эти Ведические Имена в данном стихе - начиная с Агни и... Уста, которыми принимается Жертва и передается на Небеса. МИТРА - Божество Договора, Дружбы и Согласия, а также Дня. ВАРУНА - Божество Вод, Ночного Неба и Защитник Риты, Вселенского Закона. ПРАДЖАПАТИ - Брахма, Пра-отец всех творений, ...

https://www.сайт/religion/13659

I, 2. К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне 1 O Ваю, приди, приятный для глаз, Эти соки сомы приготовлены. Испей их, услышь призыв! 2 O Ваю, в... два мужа! 7 Митру призываю я, обладающего чистой силой действия И Варуну , заботящегося о чужом (?), - (Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром. 8 Истиной, о Митра-Варуна , Умножающие истину, лелеющие истину, Вы достигли высокой силы духа. 9 Пара прозорливцев Митра-Варуна , Сильного рода, с обширным жилищем (Они) дают нам искусную...

https://www.сайт/religion/18304

Образ Ахура-Мазды восходит к верховному богу иранских племён (ариев), именовавшемуся ахура (владыка). К ахура относились Митра, Варуна и др. Высший ахура имел эпитет Мазда (Мудрый). Помимо божеств ахура, воплощавших в себе высшие моральные свойства, ... являлись боги Митра (вошедший в качестве верховного бога в римский пантеон до самого падения Западной Римской империи), апам Напати (Варун ) – Внук вод, Сраоши – Послушание, Внимание и Дисциплина, а также Аши – богиня судьбы. Эти божественные качества...

https://www.сайт/religion/16673

Кто идет по пути. Имена самых важных девов, которые связаны с человеческим развитием следующие: Вайю - дев воздуха, Агни - дев огня, Варуна - дев воды, Кубера - дев земли. Каждый дев имеет противоположность, женскую сторону, но ими мы сейчас не занимаемся. Есть и другие... Индра был известен как бог небосвода или король звездных богов. Вайю был богом или властелином воздуха. Агни - богом огня, Варуна - богом воды и Кубера или Кивера богом ада и земной стихии. Hо у низ есть и еще более глубокий смысл...

https://www.сайт/magic/13613

Всемогущего /Браму/, в движении - Вишну, в лике - Хару /Живу/, в слове /молитве/ - Агни, в благодати - Митру /Варуну /, в произрожде- нии - Творца творения /Праджапати/. Во всем же - Всевышнее существо, властителя Вселенной, постигаемого только духом мысленного созерцания. Ему... термоядерных и т.п. реакций; или Сурью, называемого в гимнах Савитри - трисветлое /отсюда и русское "у-тро"/; - Варуну - духа воздуха и вод - лоно света электрического тока; - Агни - духа жертвенного огня - света, ...

Это имя восходит к индоевропейскому корню иег «связывать» (санскр. варатра - «ремешок, веревка», лит. тги, vert - «нанизывать, вышивать», рус. вереница).

Варуну всегда изображают с веревкой в руке, и множество церемоний связано с освобождением людей от «пут Варуны» (даже узлы имеют к нему специфическое отношение).

Санскритское слово «варуни» означает «запад».

Значение теонима варуна объясняется в словарях как «всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня». Вариант этого слова - «варана» (но и «варуни») - особое магическое заклятие, произносимое над оружием.

Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с функциями Перуна - верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз (то есть неба, атмосферной воды и огня), бога, именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает (Варуна тоже карает за ложь).

Множественность функций характерна для наиболее древних богов. Проклятие, призываемое русским князем Святославом на голову предателя («пусть станет желтым, как золото»), возможно, связано с неким славянским эквивалентом Варуны. (При сопоставлении теонимов Варуна-Перун правомерно вспомнить и о сопоставимости славянских слов «вар» и «пар», и о том, что в Ригведе слово «вар» значит «вода», что неотделимо от слова «пар».)

Имя исследователи сопоставляли с хеттским морским божеством Аруной, с древнегреческим богом неба Ураном, наконец, со славянским Белесом, литовским Велнясом и т. д.

Вишвадаршата, «видимый повсюду»; он «разделил два мира»; ветер - его дыхание, его и Митру почитают как «двух могущественных и великих хозяев Неба» и, «затемняя облака, показывается он при первом рычании грома и божественным чудом посылает с неба дождь», это он «разворачивает свои чудесные труды в небе» и т. д. Еще на ранней стадии Варуна приобрел лунарные свойства и так тесно был связан с дождем, что стал Богом Океана. Ритмы Луны управляют дождем и морями - право на ниспосылание дождя переходит от бога Неба к богу Луны.

Сахасракша, «тысячеглазый»; тысяча глаз - это мифологическое обозначение звезд, метафора, которая обозначала небесное божество.

Эзотерическое значение слова "Варуна"

«Имя Варуна происходит от корня, который имеет значение покрывать или проникать. Древние мистики увидели бога как высочайшее всеобъемлющее небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом всепроникающем эфире.

Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение. Но тот же корень дал им имя для темного сокрывателя, врага (Вритры), ибо значения препятствовать и противостоять, укрывать и ограждать, осаждать и оцеплять тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня».

«Варуна в Веде есть царь, но не Небес как таковых, ибо это Индра, а высочайшего, всеобъемлющего эфира и всех океанов».

Один из древнейших богов арьев, обладатель очень широких функций и великого могущества. Его называют царем богов и людей, царем вселенной. Ему приписывают сотворение земли и небес, называют царем и опорой земли и неба, всеохватным небом. Он восславляется в качестве владыки ночи, обладателя силы порождать волшебные иллюзии - «майя».

Варуну считают владыкой дождей, а иногда и повелителем океанов и рек. В последнем качестве он именуется Синдху - речной. Он считается и братом бога Агни, и самим Агни. В более позднюю эпоху ему отвели главным образом место повелителя вод океана, и под этим определением понимается также океан космоса, в который погружена Земля.

Основная черта Варуны - связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды - дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т. д.) В. изливает космические воды (он бог дождя, V 85, 3-4), освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море; реки - его сестры (их семь).

В Ведах одной из существенных его функций является наблюдение за сохранением мирового порядка - риты , за праведностью смертных. Эту его функцию соотносят с доиндийским периодом жизни арьев. Он описывается и изображается с петлей в руке, предназначенной для вылавливания грешников. Самым страшным из прегрешений против Варуны считались клятвопреступление, ложь. За них Варуна карал без пощады, насылая на грешников тяжкие болезни, но он же и излечивал раскаявшихся.

Иногда толкуется как обозначение истинной речи. К людям Варуна скорее строг и вообще далёк от них, впрочем он благосклонен к певцам. Варуна не столько дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала. Так, Варуна освобождает от страха, защищает от злых снов, сторожит мысли людей; он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь.

Богу Варуне приписывается еще одна функция - охрана западных областей Земли. Это наводит на мысль, что в сознании ведических арьев он ассоциировался с областями, которые расположены к западу от Индии, откуда они пришли в эту страну. Санскритское слово «варуни» означает «запад». Возможно, не следует полностью игнорировать и совпадение теонима-эпитета Варуны - Синдху с гидронимом Синд-Инд и с этнонимом синды, то есть с названием народа, который говорил на одном из индоиранских языков и жил на богато обводненном Таманском полуострове, изрезанном в ту эпоху дельтой реки Кубани. Это тоже можно гипотетически принять за одно из указаний на западную ориентацию представлений, связанных с культом Варуны.

В Ведический период Варуна был верховным божеством. Он властелин Адитьев, «вечно сущих» сыновей Адити, олицетворяющего Безграничность. Он «тот, который заставляет солнце сиять в небесах; ветры дуют только тогда, когда он дышит; он прокладывает русла рек, которые текут по его повелению, и создает морские глубины; его требования бесспорны и неопровержимы; благодаря ему луна в сиянии проходит по ночному небу и на нем появляются звезды, пропадающие днем; ему известны направления полета птиц в небе, дороги странствующего повсюду ветра, курсы кораблей в океане, открыты тайны всех вещей и событий - происшедших, происходящих и тех, которые должны произойти; он свидетельствует о людских правде и лжи».

Варуна был постепенно вытеснен воинственным Индрой. В Пуранический период Варуна из верховного божества превратился в бога океана, двойника Нептуна. В его обязанности также входит присматривать за разными демонами, в изобилии населяющмими водную стихию.

Место Варуны во Вселенской иерархии Божеств

Является высшим и чистейшим божеством в Ригведе. Варуна царствует над всей жизнью и светом, является всеведущим отцом и творцом всего существующего, определяет движение светил и вод во Вселенной.

В древности Варуна почитался как бог, неумолимо карающий людей, которые нарушают законы справедливости.

Имя Варуны часто связывают с Митрой, ведическим богом солнца. Их противопоставление как пары вода-огонь часто встречается в брахманической литературе. Вместе с Митрой Варуна моделирует правовой аспект космоса. К людям он строг и защищает их от злого начала; он сторожит их мысли, выступает против несправедливости, смерти, колдовства и отпускает грехи (Ригведа II 28,6). Ему посвящено 10 гимнов, кроме того, многочисленные гимны посвящены Варуне совместно с Митрой.

В послеведический период утратил своё ведущее положение в пантеоне, однако его продолжают считать владыкой вод и включают в число Локапал.

Его обитель помещается в глубинах западного океана, в нее под власть Варуны уходят погибшие в боях с богами демоны.

Значение в Лайе-йоге

На относительном уровне воды (реки) - это пять органов чувств и их способности: зрение, вкус, осязание, обоняние, ум с его памятью и ахамкара. Все эти семь должны возвратиться к Варуне, к океану Беспредельного. До тех пор, пока мы не научимся возвращать эти семь рек, семь потоков к исконному осознаванию, Варуна будет постоянно нас захватывать своими сетями и погружать в темные бессознательные воды.

Похищение Варуной Бхадры, дочери Сомы (Мбх. XIII)

У бога луны была дочь удивительной красоты, которую звали Бхадра. Сома отдал ее в жены великому мудрецу Утатхье, сыну Ангираса. Однако Варуна был давно влюблен в Бхадру и мечтал, чтобы она стала его женой. Он дождался, пока Бхадра станет купаться в реке и похитил ее, перенеся в свой великолепный подводный дворец. Разгневанный Утатхья направил к Варуне мудреца Нараду с требованием вернуть его жену.

Но Варуна изгнал из дворца небесного вестника. Тогда Утатхья обратился к священной реке Сарасвати и попросил ее не нести свои воды в океан, а сам осушает океан. Сарасвати и другие реки изменили свое течение и перестали наполнять океан водою. Варуна вынужден покориться и вернуть жену мужу.

Мифология Варуны

Другие сюжеты из эпоса и пуран

~ В сказании о Нахуше (Мбх. XIII) Варуна призывает Индру вернуться и поразить Нахушу. После свержения Нахуши с небесного трона Брахма даровал власть над вселенной Индре и тем, кто помог ему вернуться из изгнания (Варуна, Яма, Агни или Сома).

~ Варуна полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рождает двух сыновей (Вишну-пур. IV).

~ Варуна, как и другие боги, при приближении Раваны превращается в лебедя, которому потом дарует красоту.

~ Равана вторгается в царство Варуны, побеждает его сыновей и внуков, вызывает на бой самого Варуну, тот, однако, уклоняется от вызова.

~ Варуна в сказании о Парашураме даёт брахману Ричике тысячу коней, затем он скрывает у себя потомков царя Марутты.

~ Варуна в ряде сюжетов помогает (рождение Скандхи, разрушение крепости асур Трипуры и др.)

~ Боги создают богиню Кали, и Варуна дарует ей ноги и петлю, которой она опутывает асурского демона Махиши (Марканд.-пур.)

~ Варуна дарует Арджуне петлю, лук, стрелы, колесницу, с тем чтобы он достиг неба (Мбх. III).

~ Варуна и белое опахало в одной из версий сказания о пахтанье океана (Матсья-пур.).

~ Харишчандра молит Варуну о сыне; Варуна дарует ему сына и требует принести его в жертву; после ряда отсрочек принимается решение отдать Варуне в жертву Шунахшепу (Айт.-бр. VII).

~ Варуна вместе с Индрой и Сомой предлагает убить жреца Аурву (Хариванша I, XLV 76-77).

~ Варуна поёт гимн Кришне, чтобы отвести его угрозы (II, CXXVII) и т. д.

~ Сюжеты, связанные с сыновьями или братом Варуны (Агастья, Васиштха, Бхригу, Вивасват и т. д.) или с царством Варуны (сказание о нагах), которое наряду с его дворцом (Мбх. II 9) не раз описывается в эпосе. Устанавливается более тесная связь Варуны с нижним царством, смертью (петля становится главным его атрибутом), Варуна является в окружении змей.

~ Мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем Варуны (Варуна показал ему смену дня и ночи, взял с собой на корабль, сделал риши и т. п.), прогневал грозного бога (причина гнева Варуны неясна) и впал в немилость; он умоляет Варуну избавить его от кары, но Варуна насылает на Васиштху смертельную болезнь - водянку (Ргв VII, 86-89).

~ Брахманы, напротив, подчёркивают ритуальный аспект Варуны (его связь с жертвоприношением раджасуя, Шат.-бр. II 196; V 4, 3, 1 и др.).

~ В Ригведе представлен космогонический мотив золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с Варуной.

“Варуна рисуется в гимнах Pr - веды как всемогущий, всеведущий и всеблагой творец и промыслитель. Он создал небо, землю и отделяющее их воздушное пространство, прозрел на земле пути рек, на небе - для светил и в воздухе - для ветров. Все в мире движется по установленным им законам, он знает прошедшее, настоящее и будущее. Он установил законы не только для физической природы, но и для нравственной жизни людей и требует от этих последних, чтобы они исполняли его законы. Преступающих его законы он сразу видит, обмануть его нельзя. В наказание за преступления он посылает на человека тяжелое душевное состояние, угрызения совести, болезненное сознание своей греховности. От этого тяжелого состояния нельзя откупиться жертвенными подачками, а можно избавиться лишь покаянием и горячей молитвой. Варуна - единственный бог, к которому обращаются с покаянными псалмами”. (Л.88 стр. 169)

Наиболее близок Варуне Митра, который может быть отождествлен с одним из Ангелов Божиих.

Цитаты из Ригведы о Варуне.

1 Того могуществом умудрены поколения,

Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,

Протолкнул небосвод он вверх высоко,

Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю.

2 К самому себе я обращаюсь ныне:

“Когда я стану близким Варуне?

Насладится ль безгневно он моею жертвой?

Когда же обрадуюсь я его милости?”

3 Вопрошаю себя о грехе своем, понять жажду, о Варуна,

Прихожу к умным, пытаю расспросами.

Все одно и то же говорят мудрецы:

“Ведь это Варуна на тебя же гневается”.

4 Что за грех величайший несу, о Варуна,

Если хочешь убить слагателя гимнов хвалебных, друга?

Не таи правду, о бог, ведь тебя не обманешь, о

Самосущий.

Вот я иду поклониться тебе, пока не свершен грех!

5 Отпусти же прегрешенья предков наших!

Отпусти и те, что сами мы сотворили!

Отпусти, Васиштху, о царь, как отпускают вора,

Укравшего скот, как теленка отпускают с привязи!

6 Не моя воля на то была, Варуна. Смутили меня

Хмельное питие, гнев, игральные кости, неразумие.

Совиновником старший был в преступлениях младшего.

Даже сон не мог злодеяния отвратить.

• (Л.90 стр. 384 - 385 Мандала VII, 86)
• 9 Сотня, о царь, у тебя целебных средств, тысяча.

Широким (и) глубоким пусть будет благоволение твое!

Погони далеко прочь Гибель!

Даже содеянный грех сними с нас!

• (стр. 29 Мандала I. 24 )
• 10 Вон те звезды, что вверху укреплены

Ночью они видны. Куда же днем уходят?

Непреложны обеты Варуны:

Озирая (все вокруг,) бродит ночью луна.

• (стр. 29 Мандала I. )
• 1 Если, о бог Варуна,

Мы станем нарушать изо дня в день

Твой завет, как племена (завет царя),

2 Разгневанный, не выдавай нас (своему)

Смертельному оружию на убийство,

Ни ярости (своей), когда ты разгневан!

3 Хвалебными песнями, о Варуна, мы хотим развязать

Твою мысль для милосердия,

Как колесничий - спутанного коня.

• (стр. 30 Мандала I. 25 )
• 5 Когда же мужа, воплощающего блеск власти,

Варуну, мы побудим

К милосердию, (его,) далеко смотрящего?

6 Той самой (власти) равно они двое достигли.

Любя не пренебрегают они

Почитателем, чьи обеты крепки.

7 Кто знает след птиц,

Летающих по воздуху,

Знает челны морские.

8 Знает тот, чей завет крепок, двенадцать

Месяцев с (их) потомством.

Он знает (того,) кто рождается впридачу.

9 Он знает путь ветра,

Широкого, высокого, сильного,

Он знает тех, кто восседает.

10 Варуна, чей завет крепок,

Расположился в водах

Для безраздельной власти, (он,) очень умный.

• (стр. 30 Мандала I. 25)
• 19 Услышь, о Варуна, этот зов мой

И будь милостив сегодня!

К тебе я стремлюсь в поисках помощи.

20 Ты царишь надо всем,

О мудрый: над небом и землей.

Обрати слух к (моей) молитве!

• (стр. 31 Мандала I. 25)
• 1 Кого охраняют прозорливцы

Варуна, Митра, Арьяман,

Тот человек на обман никогда не попадается.

2 Кого они словно на руках переносят,

Спасают смертного от вреда,

• (Тот) процветает, целый и невредимый.
• 3 Эти цари сокрушают перед ними

Препятствия в пути, враждебные замыслы.

Они проводят их сквозь опасности.

• (стр. 53 - 54 Мандала I. 41)
• 5 (Тот) человек, кто служил Митре (и) Варуне,
• (Сделав его) неуязвимым, они охраняют его со всех

сторон от узости,

Почитающего смертного - от узости.

Того (человека) защищает Арьяман,

Идущего прямо в соответствии с обетом,

Кто гимнами всячески содействует обету,

Восхвалениями содействует обету.

• (стр. 173 Мандала I. 136)
• 2 С тех самых пор, о Митра - Варуна, когда за пределы

Вы поместили Беззаконие - своим рвением,

(Рвением) силы действия, своим рвением,

Там, на ваших местах сиденья,

Мы увидели золотой (трон) -

Пусть силами прозрения мыслью, (но) своими глазами,

Своими глазами, (глазами) сомы!

• (стр. 175 Мандала I. 139)
• 1 Вы оба одеваетесь в одежды из жира.

Ваши непрерывные мысли - непрерывные потоки.

Вы подавили все беззакония.

О Митра - Варуна, вы следуете закону.

• (стр. 188 Мандала I. 152)
• 10 Ты Варуна - царь для всех,

И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.

Даруй нам увидеть сто осеней!

Мы хотим достигнуть хорошо установленных, прежних жизненных сроков!

• (стр. 268 Мандала II. 27)
• 1 Это (восхваление) поэта, Адитьи, самодержца

Пусть превзойдет величием все существующие,

(Восхваление Варуны,) который как бог очень приятен для почитания!

Я прошу доброй славы у Варуны обильного.

2 Да будем мы счастливы в твоем завете,

Восхвалив (тебя), о Варуна, с добрыми намерениями,

При приближении богатых коровами утренних зорь

Бодрствующие, словно (жертвенные) костры, день

• 3 Да будем мы под защитой у тебя, обладающего многими героями,
• (У бога,) чья хвала далеко раздается, о Варуна - вождь!

Вы сыновья Адити, не поддающегося обману,

Снизойдите до союзничества с нами, о боги!

4 Адитьи выпустил их течь, (и) разделил (их):

Реки движутся по (вселенскому) закону Варуны.

Они не устают, не отдыхают.

Быстро, как птицы, летят они по кругу.

5 Ослабь грех на мне, словно пояс!

Пусть будет нам удача (в том, чтобы достигнуть)

источника твоего закона, о Варуна!

Да не порвется нить у меня, ткущего произведение!

Да не сломается прежде времени мерка умельца!

6 Прогони же, о Варуна, страх от меня!

Прими меня (к себе), о законный вседержитель!

Сними с меня узость, как веревку с теленка!

Вдалеке от тебя я не могу (быть) ни мгновения!

Не (порази) нас твоим стремительным оружием, о

Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!

Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!

Ослабь же (наши) прегрешенья, чтобы мы жили!

8 Поклонение тебе, о Варуна, (мы) прежде (выражали), и теперь,

И в будущем мы хотим его выразить, о рожденный силой!

Ведь на тебя, как на гору, опираются обеты (человека),

• (Чтобы быть) непоколебимым, о (бог,) которого трудно обмануть!
• 9 Уничтожь же долги, сделанные мной!

Да не выплачу я (долг,) сделанный другим, о царь!

Много ведь еще не зажегшихся зорь:

Определи нам жить при них, о Варуна!

10 (Если) какой мой союзник, о царь, или друг

Во сне мне сказал страшное, чтобы испугать,

Или вор, который преследует нас, или волк,

Ты сохрани нас от этого, о Варуна!

11 Не хотел бы я, о Варуна, испытывать недостаток

В милом, щедром дарителе, в друге, много дающем!

Не хотел бы я лишиться, о царь, легко управляемого богатства!

Мы хотим провозгласить жертвенную раздачу, (чтобы иметь) прекрасных мужей!

• (стр. 268 - 270 Мандала II. 28)
• 18 Арьяман, Адити (и другие боги) достойны жертв у нас.

Нерушимы обеты Варуны.

Удержите нас от того, чтоб угодить в беспотомственность!

Да будет наш путь сопровождаться потомством (и)

(стр. 346 Мандала III. )

IV, 42. “К Индре и Варуне”

• (Варуна:)
• 1 “Мне изначально принадлежит царство, владыке

Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.

Боги следуют решению Варуны.

• 2 “Я царь Варуна. Для меня установили
• (Боги) эти асурские силы.

Боги следуют решению Варуны.

Я правлю народом, чье тело наилучшего вида”.

3 “Я, Варуна, - Индра. Эти два широких,

Глубоких, хорошо установленных пространства

• (Своим) величием я привел в движение и поддержал
• (эти) два мира,

Зная, как Тваштар, все существа”.

4 “Я сделал набухшими текущие воды,

Я поддержал небо в сидении закона.

По закону сын Адита, хранитель закона,

Трояко распластал землю”.

(стр. 408 Мандала IV. 42)

Митра-Варуна

Перенесем теперь внимание на развитие древней темы индо-европейской мифологии, затрагивающей два взаимодополнительных аспекта божественного полновластия, которые в Индии обозначаются именами Варуна и Митра. В 1940 году Жорж Дюмезиль доказал, что пара Митра-Варуна принадлежит к трехфункциональной индоевропейской системе, так как гомологичные ей формы обнаруживаются также у древних римлян и древних германцев. Дюмезиль также подчеркнул, что эта концепция божественного полновластия получила в Индии такую философскую разработку и такую реализацию, какие не встречаются больше ни в одной из индо-европейских стран. Напомним, что для древних индусов Митра это верховное начало в форме ясного, упорядоченного, спокойного, доброжелательного, разумного, сакрального, а Варуна - верховное начало в форме темного, неистового, ужасного, воинственного. 77 Ту же двойственность мы обнаруживаем в Риме, с теми же противоположностями и теми же чередованиями. С одной стороны, это противоположность между луперками и фламинами: там - страсть, неистовство, агрессивность распоясавшегося юнца, здесь - спокойствие, умеренность, безмятежность умудренного и благочестивого зрелого человека. 78 С другой стороны, это различные модели поведения двух первых королей Рима, Ромула и Нумы. Их противоположность в принципе совпадает с противоположностью луперков и фламинов. Она, впрочем, во всем соответствует полярности Митра-Варуна, проявляющейся не только в плане космическом (день и ночь и т. д.) и эпическом (Ману, король законодатель, отвечая на призыв Нума, спускается с Солнца и основывает «солнечную династию»). Но достаточно сравнить как подошли к древней индоевропейской мифо-ритуальной теме римляне и индусы, чтобы понять разницу менталитета тех и других. В то время как в Индии теологически и философски развивались дополнительность и чередование, находящие обозначение в двух аспектах божественного полновластия, 79 у римлян происходила историзация как мифов, так и богов. Законы дополнительности и чередования остались у римлян на стадии ритуала, где они служили для построения легендарной историографии. В Индии же, напротив, два полярных принципа, как бы обретшие свое воплощение в Митре и Варуне, стали служить моделью объяснения мира и диалектической структуры человеческого удела, человеческой судьбы, таинственно раздваиваясь на женское и мужское, жизнь и смерть, свободу и рабство, и т. д.

Митра и Варуна, действительно, противостоят друг другу как день и ночь, как мужское и женское («Митра вбрасывает свое семя в Варуну», - повествует Чатапатха Брахмана, II, 4, 4, 9), но они противостоят также как «думающее» (abhigantr) и «действующее» («karta») или как brahman и kshatra, то есть как «духовная власть» и «временная, темпоральная власть». Более того, как иллюстрация оппозиции Митра-Варуна 80 воспринимается индусами и дуализм, располагающийся в философии Самхиа между «Я сам» (Пуруша) - пассивный и беспристрастный зритель, и творческой и пассивной «Природой» (prakrti). To же соответствие можно обнаружить между двумя полярными началами другой великой философской системы, Веданы - началами Брахмы и Майя, ибо «Митра» есть «Брахман», говорится в старых литургический текстах, а в Ведах maya - это великое чародейство мага Варуны 81 . Уже в Ригведе (I, 164, 38) в Варуне обнаруживали неявленное, виртуальное, вечное, а в Митре - явленное, временное.

Предыдущая статья: Расклад "Понимание себя" Следующая статья: Ваша планета-покровитель года рождения