Понятие парадигмы в развитии науки. Учение Т.Куна о научной революции (Т.Кун «Структура научной революции»). Учение кун цзы Исправление имен чжэн мин
Главная » Монтаж » Понятие парадигмы в развитии науки. Учение Т.Куна о научной революции (Т.Кун «Структура научной революции»). Учение кун цзы Исправление имен чжэн мин

Понятие парадигмы в развитии науки. Учение Т.Куна о научной революции (Т.Кун «Структура научной революции»). Учение кун цзы Исправление имен чжэн мин

Из энциклопедии Жака Бросса.


Конфуций и конфуцианство (кратко)
ок. 551 до Р. X., Цзоу в царстве Лу (совр. г. Цюйфу в пров. Шаньдун) - 479 до Р. X.

Великий учитель Китая

Его учение часто оспаривалось, подчас отрицалось,
но тем не менее в течение многих и многих веков
оно влияло на становление китайского национального характера.

К онфуций -латинизированная форма китайского имени Кун-Фу-цзы, что переводится как «Уважаемый учитель Кун». Жизнь его обладателя трудно отделить от окутавших ее легенд. Ему приписывается огромное множество произведений, автором большинства из которых он не был. Родился Кун-цзы в эпоху заката китайской династии Чжоу. когда соперничавшие княжества воевали друг с другом, а народ жил в полной нищете.
Лишившись отца в возрасте трех лет, Кун-цзы и сам жил в крайней бедности , что не помешало ему однако подучить солидное образование. В девятнадцать лез он женился, прижил двоих детей и вскоре овдовел. Кун-цзы служил в администрации царства Лу, занимая там скромные должности, а в двадцать дна года начал обучать, одновременно совершенствуя свои знания.
Около 525 г. до Р. X. Кун-цзы отправился в Лу, резиденцию китайских императоров, где, по всей вероятности, повстречался с Лао-цзы. Не получив ожидаемого поста, Кун-цзы вернулся на родину, где безуспешно попытался провести в жизнь некоторые реформы. Его реформаторские идеи привлекли к нему учеников, вместе с которыми он начал составлять собрание древних канонических текстов.
Проявить себя в качестве администратора Кун-цзы было суждено лишь в пятидесятилетнем возрасте, когда он стал правителем города Чжудун. Он настолько преуспел в этом, что правитель царства Лу назначил его верховным судьей. Облеченный властью, он восстановил порядок в царстве, где восторжествовала наконец справедливость. Однако, не получив от государя должной поддержки, Кун-цзы подал в конце концов в отставку. После этого четырнадцать лет он провел в странствиях, а вернувшись домой, снова занялся учениками, посвятив этому делу последние годы своей жизни.


Наследие


Традиция приписывает Кун-цзы обработку текстов так называемого Пятикнижия, лежащего в основе китайской культуры и состоящего из следующих книг: Иц-зин (Канонических книга перемен), Шицзин (Книга песен и гимнов), Шуцзин (Книга истории). Ли цзи (Записки об обрядах), а также Чуньцю (Хроника весны и осени), хроники царства Лу, по всей вероятности им дополненной.
Что касается собственно конфуцианского учения, оно изложено в Четырехкнижии , составленном учениками Кун-цзы:
Та-хио (Великое учение), указывающая путь самосовершенствования, лежащий через знания, сердечную чистоту и подчинение всеобщему порядку;
Чун-юн (Учение о середине), в которой дастся определение идеала, к которому следует стремиться человеку «дао искренности», или союз равновесия и гармонии;
Мэн-цзы , написанная крупнейшим из последователей Кун-цзы Мэн-нзы (372 289 г. до Р.X.); и наконец,
Лунь юй (Беседы и суждения), единственное произведение, передающее учение Кун-цзы в его собственных выражениях, хотя и значительно переработанное и дополненное его учениками.


Учение


В ответ на смятение, овладевшее китайским народом в эту эпоху нищеты и насилия. Кун-цзы предлагает вернуться к истокам, когда в мире царил порядок, установленный на небесах, а каждая вещь занимала отведенное ей место, то есть на пять веков назад, к началу правления династии Чжоу. Для этого следует изучить Пятикнижие, написанное именно в то время, и проникнуться заключенной в нем мудростью древних, а также «исправить имена», то есть вернуть словам их утраченный или сознательно извращенный первоначальный смысл.
Приведение общества в порядок в соответствии с «небесным велением», восстановление космического порядка лежит через определние идеального человека (цзюнь-цзы ). До сих пор стать цзюнь-цзы можно было лишь по праву рождения, но «рождение ничто там, где нет добродетели», говорит Кун-цзы. Основным качеством цзюнь-цзы является жечь (человечность), понятие, введенное Кун-цзы: «Жень это небесное благородство, человеческое достоинство [...] и каждый обладает им изначально [...]. Если я захочу найти его - оно здесь, напосредственно во мне». Жень позволяет человеку познать самого себя, свою связь с бесконечностью и со всеми остальными. Если жень и присуще человеку изначально, оно требует тем не менее дальнейшего развития через «полное воспитание», единственно способное превратить обыкновенного человека в «благородного мужа», однако воспитание это не может быть принесено извне, а заключается прежде всего в самоусовершенствовании и самодисциплине.
В соответствии с принципом жень , человек должен
- оставаться верен своей природе (чунг ),
- относиться к себе с той же требовательностью, что и к другим («Чего не желаешь себе, того не делай другим» ) (чу );
- он должен быть прямодушен и честен (и ), доброжелателен, внимателен и щедр; - исполнять сыновний долг (сяо ) - основу общественного порядка, когда сын повинуется отцу, жена - мужу, младшие - старшим, подданные государю, а государь небу, а также
- соблюдать ритуалы и нормы этикета (ли ).
Следует отметить, что идея соблюдения ритуалов и норм этикета, принявшая впоследствии формальный характер, у самого Кун-цзы выглядит вполне естественно, так как именно она является залогом гармонии с Дао . Таким образом Великое Учение заключается в том, чтобы вернуть блеск тому, что померкло, «обновить человека»; а за обновлением человека следует обновление общества, и в конце концов весь мир вновь обречет свое первоначальное «высшее великолепие».
Какими бы ни были пути дальнейшего развшия конфуцианства, ставшего государственной идеологией империи и, как следствие, причиной застоя и стрерильности китайского общественного развития, учение самого Кун-цзы, взятое в его первоначальном виде, остается живым, актуальным и в конечном счете универсальным, что следует из приведенных ниже слов его ближайшего последователя Мэн-цзы: «Десять чысяч существ в совокупности присутствуют во мне. Вернуться в себя самого п придти к согласию со своим внутренним "я" - нет большей радости. Стараться относиться к другим, как к себе самому, - нет ничего ближе к тому жень , к которому стремится каждый».

Имя которого стало нарицательным. Оно символизирует основные положения культуры

Поднебесной. Можно сказать, Конфуций и его учение являются достоянием китайской цивилизации. Философ был окружен почетом даже в коммунистические времена, хотя Мао Цзедун и пытался противопоставить ему собственные теории. Известно, что главные идеи своей государственности, социальных отношений и взаимосвязей между людьми традиционный Китай построил именно на основе конфуцианства. Эти принципы были заложены еще в шестом веке до нашей эры.

Конфуций и его учение стали популярны наряду с философией Лао-Цзы. Последний в основу своей теории поставил идею о всеобщем пути - «дао», по которому тем или иным способом движутся как явления, так и живые существа, и даже неодушевленные вещи. Философское учение Конфуция является полной противоположностью идеям Лао-Цзы. Его не очень интересовали отвлеченные идеи общего характера. Всю свою жизнь он посвятил разработке принципов практики, культуры, этики и политики. Его биография говорит нам о том, что философ жил в очень бурное время - так называемую «Эпоху борющихся царств», когда человеческая жизнь и благосостояние целых социумов зависели от случая, интриг, военной удачи, а никакой стабильности даже и не предвиделось.

Конфуций и его учение сделались столь известными потому, что мыслитель фактически оставил нетронутой традиционную религиозную мораль китайцев, лишь придал ей рационализированный характер. Этим он попытался стабилизировать как общественные, так и межчеловеческие взаимоотношения. Он построил свою теорию на «пяти китах». Основные принципы учения Конфуция - «Жэнь, И, Ли, Чжи, Синь».

Первое слово приблизительно означает то, что европейцы перевели бы как «человечность». Однако эта главная конфуцианская добродетель больше походит на умение жертвовать собственным благом ради общественного, то есть поступаться своими интересами ради других. «И» - это понятие, которое совмещает справедливость, обязанность и чувство долга. «Ли» - необходимые в обряды и ритуалы, которые придают жизни порядок и крепость. «Чжи» - знание, необходимое для управления и покорения природы. «Синь» - это доверие, без которого не может существовать настоящая власть.

Таким образом, Конфуций и его учение легитимизировали иерархию добродетелей, исходящую, по мнению философа, прямо из законов небес. Недаром мыслитель полагал, что власть имеет божественную сущность, а правитель - прерогативы высшего существа. Если государство крепко, народ благоденствует. Именно так считал он.

Любой правитель - монарх, император - является «сыном Неба». Но так можно назвать лишь того господина, который не творит произвол, а исполняет повеления небес. Тогда и божественные законы будут распространяться на общество. Чем цивилизованнее общество и рафинированнее культура, тем они дальше отстоят от природы. Поэтому искусство и поэзия должны представлять собой нечто особое, изысканное. Как воспитанный человек отличается от первобытного, так и культура разнится от похабства тем, что не воспевает страсти, а приучает к сдержанности.

Эта добродетель не только полезна в семейных и соседских отношениях, но и хороша для управления. Государство, семья (в особенности родители) и общество - вот о чем должен думать прежде всего член социума. Собственные же страсти и чувства он обязан держать в строгих рамках. Уметь покоряться, слушать старших и вышестоящих и примиряться с реальностью должен любой Таковы вкратце главные идеи знаменитого Конфуция.

4. Учение Кун Цзы

Почти одновременно с философскими книгами Лао Цзы и его учеников появилась в Китае и другая группа философских сочинений, восходящая к родоначальнику другой господствующей религии Китая - Кун Цзы, или Конфуцию. Философия Конфуция и школа, ведущая от него свое происхождение, коренным образом отличаются от философской системы Лао Цзы. Они отражали взгляды и интересы служилого чиновничества.

Классические конфуцианские книги распадаются на «Пятикнижие» («У-цзин») и «Четверокнижие» («Сы-шу»). Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них к религии не имеют никакого отношения. Классическое «Пятикнижие» - еще и сейчас основной канон конфуцианской религии - состоит из следующих сочинений: древнейшая книга - «И-цзин» («Книга перемен») - сборник магических формул, заклинаний; «Шу-цзин» («Древняя история») - история легендарных императоров (религиозного содержания в ней мало); «Ши-цзин» («Книга песнопений») -сборник древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания (в последней из четырех частей сборника «Ши-цзин» есть и чисто религиозные песни или гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и жертвоприношениями); «Ли-цзи» («Книга церемоний») - описание многочисленных обрядов, далеко не все из которых, впрочем, имеют религиозное значение; последняя книга, «Чун-цю» («Книга весны и осени»),-это хроника одного из китайских княжеств, очень краткая, сухая, лапидарная, никаких религиозных элементов не заключающая.

«Сы-шу» («Четверокнижие») состоит из следующих книг: «Да-сюе» («Великое учение»)-учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; «Чжун-юн» («Книга о середине») - учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности; «Лун-юй»- книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников; «Мэн Цзы» - учение философа Мэн Цзы, самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция.

В чем сущность конфуцианских сочинений? Оставляя в стороне повествовательную часть, то есть исторические рассказы и хроники, и рассматривая только те, которые имеют непосредственное отношение к религии, мы находим, что даже и в них на долю религиозно-мистических элементов приходится очень мало. Основное содержание учения Конфуция - это учение о правилах поведения, о правильной жизни. Эта система политической и частной этики. Конфуций сам мало интересовался вопросами метафизики, космогонии, мистики и основное внимание направлял на практическую сторону учения. Он, между прочим, в отличие от некоторых других легендарных основателей религий, является вполне исторической личностью; биография его довольно хорошо известна; он был видным сановником в княжестве Лу (годы жизни, согласно традиции, 551-479 до н. э.). Правда, не все, что приписывается Конфуцию, было написано в действительности им, и из того, что было им написано, далеко не все дошло до нас в первоначальной редакции, но характер этого философа отразился достаточно отчетливо в книгах. Это система чисто практических норм поведения. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как и о правильном порядке в семейном быту.

5. Конфуцианство как религия

На основании этого сложилось мнение, особенно среди современных образованных китайцев, что конфуцианство вообще не есть религия. Это-де, с одной стороны, философская система, а с другой стороны, кодекс государственной и частной морали.

Это мнение, конечно, неправильно. В числе конфуцианских книг есть такие, которые несомненно содержат в себе представления о сверхъестественном, о духах, учение о потустороннем мире и т. д. С другой стороны, сам Конфуции исполнял весьма добросовестно религиозные обряды 1 учил неуклонному их исполнению. Сам он по смерти был обожествлен, и в честь его сам император совершал религиозные обряды. В начале XX в. в Китае насчитывалось около 1500 храмов в честь Конфуция.

Однако нельзя отрицать существенного своеобразия конфуцианства как религии. Не только то, что учение Конфуция было чисто практически ориентировано, но и самая организация конфуцианства, как оно сложилось начиная с Ханьской эпохи (206 г. до н. э.- 220 г. н. э.), представляет собой очень много специфического и резко отличается от других известных нам религий. Достаточно сказать, что ни в древнем, ни в новейшем конфуцианстве - не существовало профессионального жречества как особого общественного слоя. Исполнение обрядов, узаконенных конфуцианством, ложилось на плечи государственных чиновников, глав семей и родов.

6. Культ предков

Важнейшим из них был культ предков, который стал и основным содержанием конфуцианского культа. Этот культ предков, не считаемый официальной религией Китая, фактически стал главной составной частью китайских религиозных верований и обрядов. Каждая семья имела свой семейный храм или молельню, где выполняются в определенное время обряды семейного культа. Каждый род - ши -- имел свой родовой храм предков (мяо или узун-мяо, теперь часто называют цытан), посвященный родоначальникам данного рода. Каждая более крупная родовая группа - сын (фамилия) - имела, в свою очередь, храм, посвященный общему родоначальнику фамилии. Жертвоприношения и моления в этих храмах исполнялись или главой семьи, или старшинами родов. В древности небольшие домики-храмы ставились около могил умерших и там приносились жертвы. Но уже при Ханьской династии сооружение храмов предков (мяо) было подчинено строгим правилам, в зависимости от социального положения человека. Простолюдины вообще не могли строить особых мяо и должны были приносить жертвы предкам прямо в своих жилищах. Чиновники могли строить по одному мяо, вельможи - по три, князья - по пяти, император мог иметь семь мяо.

По преданию, первоначально в храме помещали куклу или статую, изображавшую умершего. С Ханьской эпохи куклу стали делать из длинного полотнища белой шелковой ткани, свернутого и перевязанного посередине наподобие человеческой фигуры; она называлась хунь-бо. Впоследствии изображение предка было заменено табличкой - чжу - в виде черной деревянной дощечки с надписью красными иероглифами. Эти таблички, вошедшие во всеобщее употребление с Сунской эпохи (960-1260), хранятся обычно в мяо. Для того чтобы водворить душу умершего в табличку чжу, прибегают к особым сложным обрядам и призываниям. Сразу после похорон особый писец делает надпись на табличке, все члены семьи становятся на колени, и читается такое призывание: «Такого-то года, месяца и дня осиротелый сын такой-то осмеливается обратиться к родителю своему такому-то со следующими словами: тело твое предано погребению, но да возвратится дух твой в домашний храм; табличка для духа уже приготовлена, да оставит почтенная душа твоя старое обиталище (тело), да последует в новое (мяо) и да пребудет в нем неотлучно». После ряда дальнейших обрядов, растягивающихся на несколько лет, чжу с душой умершего окончательно водворяется в храме.

Таблички чжу хранятся в особых шкафчиках на длинном столе у северной стены храма против входа, а во время обрядов и жертвоприношений вынимаются оттуда, ставятся на стол и перед ними расставляются жертвы - кушанья, напитки. Обряды эти совершаются в определенное время года или в случае каких-нибудь семейных или родовых событий: свадеб, смерти кого-нибудь из членов семьи, рождения ребенка, отъезда главы семьи и пр.

Например, один из моментов свадебной церемонии состоит в том, что отец жениха, провожаемый всем своим семейством, входит в храм предков, устанавливает табличку, приносит жертву, говорит заклинание, чтобы низвести духи их на жертву, и обращается к предкам: «Такого-то года, месяца и числа я, почтительный потомок (имярек), осмеливаюсь довести до сведения достопочтенного усопшего прапрадеда моего (имярек; переименовываются и Дальнейшие предки, до родителей включительно) следующее: сын мой такой-то, достигший совершеннолетнего возраста и еще не сочетавшийся браком, имеет взять себе в жены дочь такого-то; с благоговением предлагая вам вино и плоды, почтительно уведомляю вас, что сегодня совершается нацай (обряд сватовства.- С.Т.) и вопрошение об имени невесты».

Аналогичные молитвенные обращения к предков и совершаются и в связи с другими семейными событиями, а также в праздники, в определенные календарные числа. Например, в средний месяц каждого из четырех времен года (кварталов) полагается совершать семейное жертвоприношение. Незадолго до этого глава семьи идет в храм предков и, преклонив колени перед вынутыми из шкафов табличками, произносит: «Я, почтительный внук, такой-то, сегодня, по случаю середины такого-то сезона, имею совершить жертвоприношение вам, усопшим,- родитель, дед, прадед, прапрадед, родительница, бабка, прабабка, прапрабабка; осмеливаюсь перенести табели ваши в домовый зал и пригласить души ваши пожаловать туда же для пользования жертвами, которые будут принесены с полным почтением».

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека-это сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью - вот пять обязанностей сыновнего благочестия». С религиозной точки зрения для китайца самое дурное, что может случиться с человеком,- это не оставить по себе мужского потомства, которое могло бы приносить жертву и заботиться о благополучии умерших предков. В связи с этим существуют и обряды для умилостивления духов тех умерших, о которых некому заботиться. Периодически совершаются жертвоприношения и кормление душ этих умерших, не имеющих живых потомков.

Государственный культ в Китае был обращен главным образом к предкам императора. С ними император сносился в разных государственных делах. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Если государю следует предпринять важное дело, он должен отправиться сперва в храм своих предков, чтобы уведомить их о том, что он хочет делать, должен прибегнуть к гаданиям и посмотреть, благоприятны ли небесные знамения; если все предвещает благоприятный исход дела, государь смело может предпринимать его».


Энергетический обмен. 2. Формирование даосизма как одного из учений 2.1 Становление современного даосизма Даосизм зародился в Китае в VI – V веке до н.э. Входит в Сань цзяо – одну из трех главных религий Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге последователей Лао-цзы «Дао дэ цзин» Начиная с правления династии Восточная Хань...

Тесно связан с народными верованиями, поскольку во многом вышел из их недр, что подтверждает справедливость квалификации даосизма, как национальной религии Китая. В позднем средневековье даосизм вступал в отношения с другими учениями Китая. 5. Даосизм - религия или философия? Ранний и поздний даосизм Проблема единства даосизма является одной из наиболее сложных. Это связано с отношением...

И буддизм – сердце китайской культуры. Если конфуцианство – тело культуры, то даосизм и буддизм являются жизненным началом, приводящим в движение весь ее организм. Даосизм и буддизм не оказывали влияние на формирование культурных традиций Китая. Влияние может оказывать нечто внешнее, чужое, отдельное. Буддизм, казалось бы, можно отнести к внешнему влиянию по отношению к культуре Китая. Но его...

Ислама насчитывалось 1100 млн. человек, что составляло 19 % всего населения земного шара. Таким образом, каждый пятый человек современного мира является мусульманином. Тем не менее ислам почти вдвое уступает по своей численности христианству. Менее широко эта мировая религия распространена и территориально. Мусульмане составляют большинство в 35 странах мира, из них в 20 ислам имеет статус...

(function(w, d, n, s, t) { w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() { Ya.Context.AdvManager.render({ blockId: "R-A-143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true }); }); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s.type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); })(this, this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Основателем конфуцианства считается Конфуций (551/552-479 до н.э.). Конфуций – это латинизированная форма имени Кун-фу-цзы 孔夫子, или Кун-цзы 孔子. В Китае его часто называют просто Учитель (цзы 子). Конфуцианство является основой многих дальневосточных цивилизаций и культур: , японской, корейской, вьетнамской и др.

Конфуций принадлежал к ши 士 – неродовитому сословию служилых, из которых формировался зарождавшийся в то время (середина I тыс. до н.э.) бюрократический аппарат. Как правило, ши происходили из отпрысков боковых ветвей аристократических родов. Они прекрасно владели грамотностью и занимались изучением и толкованием древних писаний.

Наиболее авторитетными для них были легендарные правители древности; прежде всего, совершенномудрые императоры Яо (согласно официальной китайской историографии жил в 2353-2234 годах до н. э.) и его преемник Шунь (XXIII в. до н.э.). Так постепенно формировался культ легендарной древности. Одновременно шел процесс историзации мифологии, когда мифические персонажи наделялись реальным историческим бытием, уточнялось время и детали их жизни.

Середина I тыс. до н.э. – это время, когда номинально единое Чжоуское государство распалось на ряд независимых «срединных» царств, которые вели между собой войны. В истории этот период именуется Чунь-цю 春秋 (722-481 до н.э., получил название по летописи царство Лу «Чунь цю» — «Весны и осени», которую редактировал, якобы, Конфуций) и Чжань-го 战国 («Воюющие царства», «Борющиеся царства», приблизительно 481-221 до н.э.). Поэтому неудивительно, что служилых в первую очередь интересовали проблемы «умиротворения Поднебесной», вопросы морали и этики, правил человеческого общежития, обязанностей и задач правителя. Прошлое они рассматривали как «Золотой век», достойный подражания.

Биография Конфуция

Образ человека, который сделал себя сам, часто встречается в китайских легендах и сказках – начиная от жизнеописания пятого совершенномудрого императора древности Шуня и кончая историей о . Конфуций, несмотря на многочисленные трудности, несправедливость и преграды, упорным трудом и добродетелями достиг успеха.

Конфуций родился в 551 (или 552) году до н.э. в царстве Лу (ныне территория центральной и юго-западной частей провинции Шаньдун). Его отцом был луский аристократ Шулян Хэ 叔梁纥 (?-549 до н.э., собственные имена Кун Хэ 孔紇 и Кун Шулян 孔叔梁), прославившийся физической силой и ратным мужеством. Семья была родовитой, но обедневшей.

Предки Конфуция

Древнекитайские книжники подробно исследовали историю рода Кунов. Согласно их изысканиям, предок Конфуция по имени Вэй-цзы был одним из сыновей иньского императора Ди И 帝乙 (правил в 1101-1076 до н.э.) и сводным братом императора Ди Синя 帝辛 (Чжоу Синь 紂辛, 1105-1046 или 1027 до н.э., правил с 1075 или 1060 до н.э.)*.

*Чжоу Синь был последним императором династии Инь. Он прославился незаурядными способностями в управлении государством и физическими способностями, а также такими негативными чертами, как свирепость, заносчивость, пьянство, распущенность, садизм.

После свержения династии Инь основатель династии Чжоу У-ван (周武王, 1169-1115, 1087-1043 или?-1025 до н. э.) принял Вэй-цзи на службу, а его сын Чэн-ван (成王, правил в 1115-1079 до н. э., или в 1042-1021 до н. э.) даровал тому удел Сун (позднее царство Сун) и титул чжухоу 诸侯 (правители наследственных владений, подвластные дому Чжоу). В обязанности Вэй-цзы вменялось приносить жертвы духам прежней династии и предкам, что свидетельствует о его высоком статусе.

Предок Конфуция в десятом поколении Фу Фухэ был старшим сыном сунского правителя Минь-гуна. Однако он уступил свое право на престол младшему брату и, тем самым, его потомки утратили право на престол в царстве Сун. Сам он получил титул дайфу 大夫 и «человека, чья слава подобна туго натянутой тетиве боевого лука» (Переломов Л.С. Конфуций, 1993, с. 40-41).

Предок Конфуция в седьмом колене Чжэн Каофу славился глубокими познаниями древней литературы. По некоторым сведениям, он участвовал в составлении Ши-цзин (诗经 «Книга Песен») и прославился скромностью, почтительностью и ограничением потребностей. Его сын, Кун Фуцзя по навету был убит сунским правителем Шан-гуном, а затем заговорщики свергли и самого правителя. Начались преследования семьи Кун, и потому Му Цзинфу, сын Кун Фуцзя, был вынужден бежать на восток, в соседнее царство Лу. Обосновавшись на новом месте, семья утратила былое богатство и власть, получив должность управителей владения Цзоу на территории уезда Чанпин.

Шулян Хэ участвовал во многих сражениях, которые вело царство Лу с соседями. Он «прославился смелостью и силой среди чжухоу». Однако в личной жизни его преследовали неудачи. Первая жена, происходившая из старинного рода Ши, родила ему девять девочек. Это считалось большой неудачей: только сын мог продолжить род Кунов и, главное, совершать жертвоприношения предкам. От наложницы (которую иногда называют второй женой Шулян Хэ) родился сын, названный Бо Ни (Мэн Пи 孟皮). Однако он был слабым и больным, и потому не мог стать преемником.

Родители Конфуция

В возрасте 66 лет Шулян Хэ женился на молодой девушке по имени Янь Чжицзай 颜徵在 (568-535 до н.э.), семья которой жила в Цюйфу 曲阜. Она была самой младшей из трех сестер, ей еще не исполнилось и двадцати. Две старшие сестры отвергли сватовство Шулян Хэ, и Янь Чжицзай, таким образом, вышла замуж, опередив сестер. Кроме того, по нормам того времени мужчине старше 60 лет не полагалось заводить новую семью.

Китайский историк Сыма Цянь, рассказывая об этом, называет их брак «варварским союзом», «внебрачной связью», «сожительством». Действительно, в древности ходила молва, что Конфуций был внебрачным ребенком от связи Шулян Хэ и Чжицзай; последующие поколения конфуцианцев всячески опровергали эту мысль.

Жизнь Конфуция

Забеременев, Янь Чжицзай с супругом отправились молить о рождении наследника божество Глиняного холма Ницюшань 尼丘山. Там же неподалеку она родила сына, которого назвали Цю 丘 – «Холм», поскольку на голове у него была выпуклость, и дали прозвище Чжунни 仲尼 «Второй с глинозема».

Когда Конфуцию было три года, Шулян Хэ скончался. Его похоронили у подножия горы Фаншань, которая находится к востоку от столицы царства Лу. Однако мать не стала рассказывать ребенку о месте погребения.

Родственники отвернулись от Янь Чжи, семья жила бедно и замкнуто. Сыма Цянь сообщает, что в детстве Конфуций играл, расставляя жертвенные сосуды и представляя церемонию жертвоприношения (Сыма Цянь, «Исторические записки», глава 47).

В юности Конфуций занимал низкое положение и был вынужден заниматься физическим трудом и выполнять различные мелкие поручения. С 15 лет он занялся самообразованием в надежде, что оно позволит ему со временем занять пост, подобающий его происхождению. Когда Конфуцию было 16 лет, умерла его мать. Её временно похоронили возле Дороги Пяти отцов Уфуцюй, а впоследствии перенесли прах к горе Фаншань.

В возрасте 19 лет Конфуций женился на девушке из семьи Ци из царства Сун. Вскоре в молодой семье родился сын, которого назвали Ли, а также две дочери. Отношения с сыном у Конфуция не сложились, а вот его внук Цзы Сы пошел по стопам деда.

Конфуций вполне овладел «пятью искусствами» (чтение и письмо, счет, исполнение ритуала, стрельба из лука и управление колесницей). Вскоре он стал мелким чиновником на службе клана Цзи: следил за поступлениями, пас скот.

В этот период, по свидетельству древнекитайских книжников, состоялась поездка Конфуция в столицу царства Чжоу, где он встретился с . Впрочем, едва ли могла состояться тогда эта встреча – нет убедительных исторических доказательств того, что Лао Дань действительно жил в то время. Да и Конфуций был еще слишком молод.

Встреча Конфуция и Лао-цзы. С погребального рельефа ханьского времени

В возрасте 27 лет ему удалось поступить на службу в главную кумирню царства Лу. В 30 лет он открыл свою школу, куда набирал учеников вне зависимости от их происхождения: «В обучении не может быть различий по происхождению» (ЛЮ, XV, 39). Плата за обучение также была весьма символической – связка сушеного мяса. Это был новый тип учебного заведения. Ученики приезжали сюда со всей страны. Как пишет Сыма Цянь в «Исторических записках», число учеников доходило до трех тысяч, но тех, кто овладел учением («тех, кто проник в суть шести искусств» — Сыма Цянь) – всего 72.

В 522 г. до н.э. царство Лу посетил Цзин-гун, правитель соседнего могущественного царства Ци, чтобы обсудить с Конфуцием методы правления. В 517 году Конфуций отправился в Ци, где прожил около двух лет. Здесь Конфуций сформулировал принцип, который вошел в конфуцианство как доктрина «исправления имен» чжэнмин 正名. Несмотря на симпатии Цзин-гуна, Учитель был вынужден вернуться в царство Лу из-за интриг местной аристократии.

В 52 года (500 г. до н.э.) Конфуций получил должность главы судебного ведомства царства Лу. Благодаря его дипломатическим усилиям на этом посту, царство Ци вернуло Лу ранее захваченные земли. Однако цисцы, устроив провокацию на жертвенной церемонии, вынудили Конфуция в знак протеста покинуть Лу.

Последующие 14 лет Учитель странствовал по разным царствам Китая, надеясь найти тех правителей, которые были бы способны осуществить «истинное правление».

Карта путешествий Конфуция по царствам Китая. Из музея в Храме Конфуция, Пекин

Вернувшись в Лу, последние годы своей жизни он посвятил преподавательской деятельности, работе над летописью «Чунь цю» (春秋 «Весны и осени», охватывает период с 722 по 749 года), редактированию «Шу цзин» (书经 «Канон исторических преданий»), «Ши цзин» (诗经 «Книга песен»), «Ли цзи» (礼记 «Записи о ритуале»), «Юэ цзин» (乐经 «Канон музыки», ныне утрачен), которые впоследствии получили название «Лю цзин» (六经 «Шесть канонов»).

Учитель сказал:
В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала. («Лунь юй», II, 4)*

Учитель сказал:
– Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну . («Лунь юй», VII, 1)

Лао Пэн был крупным чиновником, жившим в эпоху Шан-Инь. Он прославился как любитель древности.

Учитель сказал:
– Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю.
(«Лунь юй», VII, 3)

Конфуций умер в 479 году до н.э. на 73-м году жизни и похоронен в Цюйфу. После его смерти его учениками был составлен «Лунь юй» 论语 («Суждения и беседы») — сборник высказываний Учителя и его ближайшего окружения.

Начиная с эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) могила Конфуция и храмовый комплекс в Цюйфу стали местом паломничества и поклонения. Официальные жертвоприношения были отменены в 1928 году, однако в конце века вновь восстановлены.

Текст «Лунь юй». Из музея в храме Конфуция, Пекин

Учение Конфуция

Иероглиф цзы 子 встречается в именах многих китайских мыслителей: например, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. Он означает «мудрец», «учитель» и, одновременно, «младенец», «ребенок». Таким образом, мудрость рассматривалась как состояние, близкое к незамутненному и непосредственному восприятию мира младенцем. В Китае Конфуция часто называют просто Цзы — Учитель. Фраза Цзы юэ 子曰 встречается во многих китайских письменных памятниках.

Через все учение Конфуция красной нитью проходит принцип «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» («Лунь юй», VII,1). Древность – образец для подражания, уроки, которые нужно усвоить. Без знания истории невозможно созидать настоящее. Апелляция к древности отныне становится самым надежным доказательством. Все, что не соответствует древности, пути легендарных правителей прошлого – неистинно. В целом, учение Конфуция о человеке, обществе и государстве всецело посюсторонне.

Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах. («Лунь юй»,VII, 20)

Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости. («Лунь юй»,VII, 24)

Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично. («Лунь юй», IX, 4)

Нормативной личностью у Конфуция выступает «благородный муж» цзюнь-цзы 君子, его противоположностью – «маленький человек» сяо жэнь 小人. Благородный муж обладает «пятью добродетелями» у-дэ 五德 , или «пятью постоянствами» у-чан 五常, к числу которых относятся:

  • человеколюбие (гуманность) жэнь 仁,
  • справедливость (долг) и 义,
  • доверие (правдивость, искренность) синь 信,
  • мудрость чжи 智,
  • знание ритуала (правила благопристойности) ли 礼.

Зал Великого Успеха, или Полного совершенства (Дачэндянь) в храме Конфуция в Пекине

Человеколюбие жэнь

Человеколюбие, или гуманность жэнь — главное в человеке. Для того, чтобы лучше уяснить смысл этого понятия, разберем иероглиф 仁. Он состоит из двух графем – «человек» и «два». Т.е. жэнь – это отношение человека к человеку, человек среди людей.

Человеколюбие не обязательно подразумевает любовь. Скорее, это такое отношение к другому человеку, как тот того заслуживает. Конфуцианцы критиковали принцип «всеобщей любви», выдвинутый моистами, утверждая, что к ближнему мы относимся теплее, чем к незнакомцу. Основное определение жэнь – это «золотое правило морали», которое мы найдем и в Нагорной проповеди Христа, и в учении Канта: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Человеколюбие порождает правильный баланс любви и ненависти – только человеколюбивый может любить людей и ненавидеть людей.

Ю-цзы сказал:
– Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия. («Лунь юй», I. 2)

Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция - Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем Учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова цзы , выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

Учитель сказал:
– У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия. («Лунь юй», I. 3)

Учитель сказал:
– Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь? («Лунь юй», III, 3)

Учитель сказал:
– Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу. («Лунь юй», IV, 2)

Учитель сказал:
– Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей. («Лунь юй», IV, 3)

Учитель сказал:
– Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. («Лунь юй», IV, 4)

Цзы-гун спросил:
– Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?
Учитель ответил:
– Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия. («Лунь юй», VI, 28)

Цзы-гун – ученик Конфуция.

Цзы-гун спросил:
– Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
– Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе. («Лунь юй», XV, 23)

Учитель сказал:
– Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали. («Лунь юй», XV, 34)

Справедливость и

И 义 переводится как «долг», «справедливость», «добропорядочность», «честность». Традиционное написание иероглифа состоит из двух графем: «баран» и «я» 義. Это правильное соответствие содержания форме, внешнее проявление внутренних качеств, на что указывает графема «баран». У Конфуция под и подразумевается единство знания и внешнего поведения.

Кто-то спросил:
– Правильно ли отвечать добром на зло?
Учитель ответил:
– Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром. («Лунь юй», XIV, 34)

Доверие синь

Синь – «доверие», «вера», «искренность». Иероглиф синь 信 состоит из графем «человек» и «речь». Под ней понимается почтительная осторожность и осмотрительность в делах, которая свойственна благородному мужу. Благородный муж всегда осторожен в своих словах и поступках, а также верен своим принципам и окружающим его людям.

Учитель сказал:
– Если благородный муж не солиден, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Стремись к верности и искренности; не дружи с тем, кто тебе не ровня; не бойся исправлять ошибки. («Лунь юй», I, 8).

Мудрость чжи

Чжи 智 переводится как «мудрость», «разумность». Это второе после человеколюбия качество, которым должен обладать благородный муж. Мудрость, прежде всего, заключается в знании людей и древних канонов. Отсюда проистекало в прошлом недоверие китайцев к естественным наукам, которые рассматривались как ремесло, и превознесение гуманитарного знания. Причем знание должно реализовываться на практике, знание само по себе, без практической реализации, лишено всякого смысла.

Учитель сказал:
– Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг. («Лунь юй», I, 6)

Учитель сказал:
– Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей. («Лунь юй», I, 18)

Учитель сказал:
– Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно.(«Лунь юй», II, 15)

Учитель сказал:
– Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться. («Лунь юй», VII, 23)

Ритуал ли

Иероглиф ли 禮 («благопристойность», «этикет», «церемонии», «ритуал», «правила») восходит к изображению культового сосуда, над которым совершают ритуальные действия. Для Конфуция ли – это основа правильного общественного устройства и поведения человека в обществе: «Не следует смотреть на несоответствующее ли , не следует слушать не соответствующее ли , не следует говорить несоответствующее ли »; «Правитель руководит подданными посредством ли », «Расширяя и стягивая их с помощью ли , можно избегнуть нарушений».

Ю-цзы сказал:
– Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом . Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
(«Лунь юй», I, 12)

По мнению Конфуция, ритуал был создан древними правителями, которые действовали в соответствии с Волей Неба. Подражая пути древних правителей, т.е. следуя нормам ритуала, мы, тем самым, следуем Воле Неба.

Линь Фан спросил о сущности церемоний.
Учитель ответил:
– Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной.
(«Лунь юй», III, 4)

Линь Фан (Цю) происходил из царства Лу. Неизвестно, являлся ли он учеником Конфуция.

Кун-цзы приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним.
Учитель сказал:
– Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв.
(«Лунь юй», III, 12)

Учитель, войдя в великий храм, спрашивал обо всем, [что видел].
Кто-то сказал:
– Разве сын человека из Цзоу знает ритуал? Войдя в храм, он спрашивает обо всем, [что видит].
Услышав это, учитель сказал:
– Это и есть ритуал.
(«Лунь юй», III, 15)

Учитель сказал:
– Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости.
Если благородный муж должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если он не забывает о друзьях, народ не утрачивает отзывчивость. («Лунь юй», VIII, 2)

Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
– Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Янь Юань сказал:
– Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].
Учитель ответил:
– На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.
Янь Юань сказал:
– Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами . («Лунь юй», XII, 1)

Янь Юань – любимый ученик Конфуция Конфуций постоянно подчеркивает связь ритуала и человеколюбия.

Сыновняя почтительность сяо

Сыновняя почтительность сяо 孝 означает почтение младшего по отношению к старшим. В интерпретации Конфуция она включает в себя отношения сына к отцу, младшего брата к старшему брату, нижестоящего по положению к вышестоящему и, в целом, подданных к правителю. В свою очередь, вышестоящие по отношению к нижестоящим должны испытывать чувства «отцовской любви».

Цзы-ю спросил о почтительности к родителям.
Учитель ответил:
- Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям? («Лунь юй», II, 7)

Цзы-ю (Янь Янь) - ученик Конфуция из государства У. Конфуций подчеркивает, что сыновняя почтительность гораздо больше, чем просто забота о родителях.

Учитель сказал:
- Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью. («Лунь юй», IV, 20)

Первые три года своей жизни ребенок наиболее зависим от родителей. Три года траура – это дань памяти родителям.

Посвященный Конфуцию Алтарь в Зале Великого Успеха (Дачэндянь), Храм Конфуция, Пекин

Управление

Конфуцианство – это, в первую очередь, этико-политическое учение. Как правильно управлять государством? Какими качествами должен обладать правитель? Нужно ли менять путь древних правителей? Эти и другие вопросы постоянно находились в поле зрения конфуцианцев.

Учитель сказал:
- Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится. («Лунь юй», II, 3)

Здесь содержится критика легизма. Во времена Конфуция эта школа еще не получила своего оформления, однако многие мыслители высказывали идеи относительно необходимости править на основе закона. Конфуций же полагал, что правление на основе закона не будет способствовать процветанию государства. Конфуций отрицательно относился к закону как форме поддержания общественного порядка. Впоследствии легисты, одна из популярных школ древнего Китая, построили на этом свое учение. В эпоху Хань конфуцианство вобрало в себя многие легисткие идеи. В частности, многие философы полагали, что воспитывать в конфуцианском духе можно обычных людей, чья природа потенциально добра. А людьми, «чьи способности вмещаются в бамбуковую корзинку», т.е. низкими, можно править лишь на основе закона.

Ай-гун спросил:
- Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил:
- Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться. («Лунь юй», II, 19)

Ай-гун (Ай Цзян) - правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

Цзи Кан-цзы спросил:
- Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?
Учитель ответил:
- Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. («Лунь юй», II, 20)

Цзи Кан-цзы - сановник из царства Лу.

Путь дао

Правильный путь, или дао 道, - одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве дао — правильный, этический путь. Если в даосизме дао — порождает все сущее, то в конфуцианстве дао порождается Небом и человеком. Предназначение человека — пройти свой путь, осуществить свое дао.

Учитель сказал:
- Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть. («Лунь юй», IV, 8)

Учитель сказал:
- Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. («Лунь юй», IV, 9)

Учитель сказал:
- Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим. («Лунь юй», XV, 28)

Исправление имен чжэн мин

Чжэн мин 正名 означает «выпрямление имен». Для конфуцианцев было важным представление о том, что слова должны коррелировать с реальностью и точно называть объект.

Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
- Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. [Цзин-]гун сказал:
- Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его? («Лунь юй», XII, 11)

Циский Цзин-гун - правитель царства Ци. В этой фразе выражена доктрина «исправления имен», которой придерживался Конфуций и все конфуцианцы в дальнейшем. Суть ее заключается в том, что за слово должно указывать на конкретный предмет, пустых слов быть не должно. Если правитель не ведет себя как правитель, то он не может называться правителем. Аналогично и в других ситуациях. Конфуций рассматривал доктрину «исправления имен» только в социальном плане. Последующие поколения конфуцианцев распространили ее на теорию познания в целом.

Небо тянь

Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые императоры древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая . Таким образом, культура имеет небесное происхождение. Следуя ритуалу человек, тем самым, подражает Небу. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.

Учитель сказал:
- О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только Небо более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог [даже] выразить этого в словах. О как обширна была его добродетель! О как велики были его заслуги! О как прекрасны были его установления! («Лунь юй», VIII, 19)

Учитель сказал:
- Я не хочу больше говорить.
Цзы-гун сказал:
- Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?
Учитель сказал:
- Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит? («Лунь юй», XVII, 19)

Благородный муж цзюнь-цзы

Тот, кто обладает «пятью постоянствами» — это благородный муж. Благородный муж (цзюнь-цзы 君子) – буквально означает «сын правителя». Согласно Конфуцию, благородный муж внушает доверие своим поведением и, тем самым, рано или поздно становится правителем. Поэтому со временем под «благородными мужами» стали понимать весь слой управленцев и знати. Хотя для Конфуция такое понимание не характерно: если человек имеет статус правителя, но ведет себя неподобающим образом, то это не правитель. И, наоборот, даже выходец из самых низов, но который следует конфуцианской модели поведения, становится благородным мужем. Отсюда вытекает теория «исправление имен» (чжэн мин ), о которой мы говорили выше. Т.е. каждый должен играть ту социальную роль, которая соответствует его социальному статусу.

Антиподом «благородного мужа» является «маленький человек» сяо жэнь 小人, который следует собственной выгоде ли 利 (не путать с ритуалом-ли 礼, это ). Благородный муж господствует над маленьким человеком как ветер над травою, склоняя ее к земле.

Учитель сказал:
– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж? («Лунь юй», I, 1)

Прим. переводчика: Благородный муж (цзюнь-цзы) - является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» - «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.

Учитель сказал:
– Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить. («Лунь юй», I, 8)

Учитель сказал:
– Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться. («Лунь юй», I, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково. («Лунь юй», II, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. («Лунь юй», IV, 11)

Учитель сказал:
– Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем. («Лунь юй», IV, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду. («Лунь юй», IV, 16)

Учитель сказал:
– Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное.
(«Лунь юй», IV, 22)

Учитель сказал:
– Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. («Лунь юй», IV, 24)

Учитель сказал:
– Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем. («Лунь юй», VI, 16)

Учитель сказал:
– Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен.
(«Лунь юй», VII, 36)

Учитель хотел поселиться среди варваров.
Кто-то сказал:
– Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?
Учитель ответил:
– Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы? («Лунь юй», IX, 13)

Там, где пребывает благородный муж, нравы неизбежно меняются к лучшему.

Учитель сказал:
– Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками. («Лунь юй», XIV, 27)

Учитель сказал:
– Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
(«Лунь юй», XV, 20)

Учитель сказал:
– Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку («Лунь юй», XV, 29)

Благородный муж может совершить ошибку. Но он должен уметь признать это и исправить.

Кун-цзы сказал:
– Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. («Лунь юй», XVI, 8)

Природа человека син

Учение Конфуция также дало начало острой дискуссии, которая шла на протяжении многих веков, а именно: какова природа человека син 性? Конфуций, по-видимому, считал, что природа человека нейтральна:

Учитель сказал:

По своей природе [люди] близки друг другу; по своим Привычкам [люди] далеки друг от друга. («Лунь юй», XVII, 2)

Последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 до н.э.) доказывал, что природа человека добра, ее стремление к добру подобно тому, как вода течет вниз. Поэтому важно не препятствовать людям в реализации добра, заложенного в них. Зло же подобно тому, как вода, встречая препятствия, может устремляться вверх.

Конфуцианец Сюнь-цзы (313-238 до н.э.), напротив, считал, что природа человека дурна. Человек рождается со злыми наклонностями и жаждой собственной выгоды, наживы. Только благодаря нормам ритуала и законам человека можно склонить к добру.

Последующие поколения конфуцианцев ( , 179-104 до н.э., Чжу Си, 1130-1200 и др.) совместили оба этих подхода, полагая, что есть люди, которые от рождения злы, есть люди с изначально доброй природой (совершенномудрые), а большинство – те, природа которых потенциально добра. Соответственно, того, у кого злая природа, можно только наказывать, и к нему применимы нормы закона (влияние легизма), а того, у кого природа потенциально добра, надо воспитывать в конфуцианском духе.

© Сайт , 2009-2019. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта сайт в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

Понятие парадигмы (в современной интерпретации) было введено в научный оборот Томасом Куном в его знаменитом труде «Структура научных революций».

Парадигма вообще в переводе с греческого означает: (para – подле, возле, против, почти, deigma – образец, пример, проба) – то, что возле образца, но как бы вопреки ему, причем почти что то же самое, что образец, но все же нечто иное и самодостаточное, одним словом – первообразец.

Изменения, во-первых, касаются того факта, что парадигма не может быть независимым логическим субъектом. Она скорее предикативная функция других субъектов. Говоря проще, это означает, что термин парадигма – соотносительный, т.е. всегда требует своего дополнения.

Во-вторых, изменения поднимают закономерный вопрос о гносеологическом первообразце всех этих так называемых парадигм. И в границах гносеологии, естественно, не может быть иного ответа, как тот, что единственно первичной парадигмой является парадигма познания.

И в-третьих, изменения выливаются в самой гносеологии в революционную идею принципиального различения двух субстанций: познания и знания. А отсюда и различение двух ипостасей парадигмы познания: собственно парадигмы познания и парадигмы знания.

Процесс развития науки делится на 3 периода:

Период нормальной науки (основное время);

Подпериод кризиса в науке;

Период экстраординарной или революционной науки.

Период нормальной науки – это такое время, для которого характерен принципиальный отказ от новых теорий (т.к. новая теория – покушение на парадигму). В рамках этого периода у каждого научного новшества отсутствует ореол открытия. При этом в рамках эмпирических исследований происходит совершенствование и углубление старых теорий; формирование теорий наилучшим образом объясняющих эмпирию; разработка теорий, способных усовершенствованию и укреплению самой парадигмы.

Причины и проявления кризиса в науке:

Нарастает неспособность нормальной науки решать локальные проблемы средствами парадигмы;

Внутри самой парадигмы возникает все больше аномалий;

Проблемное поле самой парадигмы сужается и исчерпывается;

Растет число факторов, остающихся за пределами парадигмы.

Смутное чувство интеллектуального дискомфорта, т.е. ситуация по Куну чисто психологическая.

Революция – смена парадигм. Старая парадигма замещается новой, несовместимой со старой. Происходит мгновенное переключение научных идеалов. Механизмов соизмерения старых и новых теорий нет, т.к. несоизмеримы парадигмы. Рештальт в фундаментальных исследованиях невозможен. Нарушается преемственность знания. Нет четкого критерия прогресса в науке.


1) трумен – совокупность всех тех научных принципов, ценностей, которые определяют специфику и характер научных исследований в данный конкретный промежуток времени;

2) общее – состояние общей культуры, которая определяет особенности человеческого познания в определенной эпохе.

3) Парадигма (греч. пример, образец) - совокупность различных достижений, которые в течении определенного времени признаются научным сообществом в качестве основы для развития его дальнейшей практической деятельности. Это не просто совокупность теорий, но это еще и набор образцов решения конкретных задач, образцов исследования конкретных вопросов, т.е. это своеобразная алгоритмическая сетка. Парадигма является основанием выбора проблем, а также моделью, образцом для решения исследовательских задач. Понятие «парадигма» введено американским ученым-науковедом Т.Куном. Согласно Куну, парадигма позволяет решить возникающие в исследовательской работе затруднения, фиксировать изменения в структуре знания, происходящие в результате научной революции и связанные с ассимиляцией новых эмпирических данных. Однако в понятии «парадигма» недостаточно отражены мировоззренческие и социальные параметры развития науки. В марксистских исследованиях по науковедению используются понятия стиля (типа) научного мышления. Кроме того, парадигма задает тот круг проблем, которые имеют научный смысл и которые принципиально решаемы средствами науки, тем самым парадигма определяет, что вообще может относиться к научным фактам, а что – не может. Следовательно, парадигма задает мир – Кун. Переход от одной парадигмы к другой – научная революция.

Примеры парадигм: физика Аристотеля; геоцентрическая система Птолемея; гелиоцентрическая система Коперника; классическая механика Ньютона; геометрия Евклида; геометрия Лобачевского; электродинамика Максвелла; теория относительности Эйнштейна.

Однако наши убеждения могут меняться (и даже существенным образом) в периоды, когда происходят смена парадигмы знания и коренная переоценка всех ценностей, т.е. в переломные периоды в жизни общества, а также индивидуального развития.



Предыдущая статья: Следующая статья:

© 2015 .
О сайте | Контакты
| Карта сайта