Философский смысл проблемы бытия (три аспекта проблемы бытия). Понятие бытия, его аспекты и основные формы Понятие бытия и его аспекты философия
Главная » Из бетона » Философский смысл проблемы бытия (три аспекта проблемы бытия). Понятие бытия, его аспекты и основные формы Понятие бытия и его аспекты философия

Философский смысл проблемы бытия (три аспекта проблемы бытия). Понятие бытия, его аспекты и основные формы Понятие бытия и его аспекты философия

Начатки науки появились еще в Древнем Китае и Древней Индии. Почти все естественные науки вышли из мифологии. Прежде чем родилась астрономия, существовала астрология, объектом изучения которой было расположение звезд. Древние астрологи обожествляли планеты и небесные тела. Уже во времена вавилонской астрологии были открыты некоторые закономерности в движении звезд, которые потом вошли в астрономию.

Не все практические знания можно назвать наукой. Магия, колдовство – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем. Вся система магии состоит не из одних только позитивных предписаний. Она говорит не только о том, как надлежит поступать, но и о том, чего делать не следует. Совокупность позитивных предписаний составляет колдовство, совокупность негативных предписаний – табу. Дикарь уверен, что стоит ему поступать так-то и так-то – и в соответствии с одним из этих законов неизбежно произойдут какие-то последствия. Магия дает человеку ряд готовых ритуальных актов и стандартных верований, оформленных определенной практической и ментальной техникой.

Настоящая наука, даже в се зачаточных формах, в которых она находит свое выражение в примитивных знаниях первобытных людей, базируется на повседневном и универсальном опыте человеческой жизни, на тех победах, которые человек одерживает над природой в борьбе за свое существование и безопасность, на наблюдении, результаты которого находят рациональное оформление. Магия же основывается на специфическом опыте особых эмоциональных состояний, в которых человек наблюдает не природу, а самого себя, в которых истина не постигается разумом, а раскрывается в игре чувств, охватывающих человека. Наука стоит на убеждении в универсальной значимости опыта, практических усилий и разума; магия же – на вере в то, что человеческая надежда может не сбыться, желание – не исполниться.

В теории познания центральное место отводится логике, в теории магии – ассоциации идей под воздействием желаний. Исследования показывают, что рациональное и магическое знание относятся к разным культурным традициям, к различным социальным условиям и типам деятельности, и эти различия ясно осознавались людьми первобытных обществ. Рациональное знание не доступно непосвященным, магическое входит в область сакрального, овладение им требует посвящения в таинства обряда и выполнения табу.

Каковы культурно-исторические основания процессов, стирающих методологические различия между наукой и псевдонаукой и лишающих научно-технический прогресс его культурной значимости? Здесь в условиях кризиса могут проступить контуры такой культуры, в которой объективность и рациональность вообще не являются образующими элементами.

Может ли наука обойтись без псевдонауки? Мнения разнятся. Одни полагают, что, как цветы растут из сора, так и истина рождается из квазиподлинных мнений. Без наивного здравого смысла, присущего философскому массовому творчеству, не рождаются ни Гегель, ни Хайдеггер. Но есть иное суждение. Если можно провести демаркацию между наукой и псевдонаукой, то зачем нужны отвлекающие маневры, ложные туники, вымороченные псевдоученые? Следует четче обозначить те критерии, которые присущи науке и научному знанию. Б. И. Пружинин пишет о том, что "ситуативная готовность разума переступать свои собственные границы актуализирует в современной европейской культуре совершенно иные культурные и социальные структуры, нежели те, которые в свое время породили науку и которые сделали и делают научный разум необходимым для человека этой культуры".

Б. И. Пружинин не выступает в роли гонителя псевдонауки. Он пытается понять ее эпистемологические основания и даже ставит вопрос о том, какой может быть культура, в которой наука и псевдонаука становятся неразличимыми. Мы помним увлечение позицией П. Фейерабенда, который в известной степени огорошил философскую общественность, утверждая, что противопоставление астрологии и респектабельной науки покоится на более чем сомнительных эпистемологических основаниях. Но как обозначить действительную границу между ними? Самоустранение философии из области формирования методологического сознания науки оборачивается размыванием предметных границ между философией науки, социальной историей науки, социальной психологией, когнитивной социологией науки и пр. Ориентированные на постпозитивизм исследования науки теряют статус философско-методологического сознания науки как культурного феномена.

Знание, по сути, т.е. именно как знание, есть отображение объективной, от знания не зависящей, реальности. Между тем действительно сегодня в научных исследованиях феномена знания (психологических, когнитологических и даже специальных методологических) часто используются такие понятия, как "неявное знание", "бессознательное знание". Речь идет о функционировании знания либо вообще вне рефлексии, т.е. вне осознанного различения знания и реальности, либо в контексте ослабленных вариантов рефлексивного сознания этого различения.

Понятно, что путь к знанию не является прямым, автоматически заданным, легко укладывающимся в очевидные причинно-следственные связи. Любой фрагмент знания предполагает "бахрому" более или менее явных и неявных, более или менее осознанных или вообще бессознательных допущений, предположений, уверенностей. Но не следует на этом основании ослаблять сущностные характеристики знания.

Наука родилась не сразу. Начатки науки появились еще в Древнем Китае и Индии. Почти все естественные науки, как уже отмечалось, прошли через мифологическую стадию. С идеей общих закономерностей в природе мы встречаемся уже в вавилонской астрологии, которая открыла ряд закономерностей в движении небесных светил. Математический язык сочетался в ней с чисто мифологическими концепциями.

По выражению Э. Кассирера, наука – последняя ступень в умственном развитии человека; ее можно назвать высшим и наиболее специфичным достижением человеческой культуры. Этот самый поздний и утонченный продукт мог появиться только при особых условиях.

Даже само понятие науки в этом специфическом смысле, подмечает Кассирер, существует лишь со времен великих древнегреческих мыслителей – пифагорейцев и атомистов, Платона и Аристотеля. По даже и это понятие в последующие века стало туманным и было забыто. В эпоху Возрождения его вновь открыли и восстановили в правах. А после этого нового открытия триумф науки казался более полным и несомненным. Ни одна другая сила современного мира не может, отмечает Кассирер, сравниться с силой научной мысли. И она продолжает оставаться последней главой в истории человечества и самым важным предметом философии человека. Аспекты бытия науки – генерация нового знания, социальный институт, особая сфера культуры.

АКСИОЛОГИЯ (от греч. αξια - ценность и λόγος - слово) - философская дисциплина, которая изучает сущность, типы и функции ценностей. Каждой сфере бытия человека отвечают определенные ценности.

Впервые вопрос о ценностях поднял Сократ, который сделал его заглавным пунктом своей мировоззренческой концепции и сформулировал его в виде рассуждения о том, что является для человека благом. По Сократу, благо есть реализованная ценность или полезность. Таким образом, ценность и польза - две основные характеристики бытия.
Начало аксиологии как философской науки традиционно относят к учению И. Канта, который впервые поставил вопрос о ценностях как о том, что имеет значение надлежащего и свободы. Выделение А. как самостоятельной философской проблематики в конце XIX - начале XX в. было связано с необходимостью разрешить некоторые сложные философские вопросы (невозможность устранить оценочные моменты из мыслительной деятельности, пересмотр обоснования этических критериев, связанность познавательного процесса не только с интеллектом, но также и с волей, для которой большое значение имеют ценности, и т. п.).

Формирование аксиологической проблематики как краеугольного камня философских построений пришлось на конец XIX - начало XX в. В философии А Шопенгауэра, В. Дильтея, С. Къеркегора и других мыслителей под сомнение были поставлены основные ценности европейской цивилизации в целом, а Ф. Ницше предложил глобальную программу «переоценки всех ценностей». Именно с этого времени развитие философии определяется т. н. аксиологическим поворотом. В своё время этот поворот сделал возможным антропологический и экзистенциальный повороты в философствовании XX в. Ведущие вопросы аксиологии: условие возможности оценок, их критерии, место ценностей в структуре бытия, объективность и субъективность ценностей, соотношения разных систем ценностей между собой.

В се многочисленные предметы и феномены становятся ценностями, и это объединяет их отношение к человеку. Все они направлены на благо человека, на его утверждение в жизни. Именно в этом и состоит основная особенность ценностей.
Такое понятие раскрывает только один аспект ценностей - объективистский. Приверженцы данной позиции думают, что источником ценностей есть бог, природа, культура (история). Таким образом, представитель объективного идеализма, неотомизма и немецкой философии, который использовал феноменологический метод Э. Гуссерля в области этики, культуры, религии, Макс Шеллер (1874-1928) доказывал, что бог изначально определил некую шкалу ценностей, а человеку необходимо только адекватно осознать ее и не отвергать ее. Материалисты определяли ценности как вышедшие из природы. На их взгляд, природа вещей и природа человека определяют тот факт, что многие вещи имеют ценность для человека. На примере исходных основ философии объективизма в Новое время была сформулирована идея естественных прав человека, которая задекларировала главные ценности буржуазного общества (право на жизнь, свободу, итоги собственной работы), несмотря на то, что идеалисты выводили данного типа права из теории существования Бога, а материалисты – из природы. Данная идея считается ярким проявлением объективизма. Она провозглашает естественные права вечными, действительно существующими, независимыми от сознания человека и воли законодателей.
Объективистские концепции ценностей не берут во внимание субъекта, его сознание. Согласно этому определению, к примеру, чистая атмосфера, здоровье считаются ценностями индифферентно, понимает ли это человек или же нет. В субъективистском аспекте ценность во многом зависит от сознания субъекта, так как ею считают только то, что субъект ценит, по отношению к чему ощущает его важность.



Позиции субъективизма придерживается, для начала, психологизм - течение, представители которого определяют ценности через психические состояния субъекта. Это явление давно стало достаточно известным фактом, еще софисты определяли человека, рассматриваемого на уровне психических интересов, мерилом всех вещей - полезности, справедливости и так далее. Теория натуралистического психологизма (Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис) сводится к тому, что источник ценностей сводится к биопсихологически интерпретированным потребностям человека, а самостоятельно ценности могут быть эмпирически зафиксированы в роли многих фактов. Одной из влиятельнейших в этом плане считается идея основателя прагматизма, американского философа Чарлза-Сандерса Пирса, который рассматривал ценность как тот факт, который удовлетворяет необходимость человека. Но данный взгляд исповедуют не все философы. К примеру, немецкий мыслитель Франц Брентано (1838-1917) считал, что человек настойчиво требует чего – то, того, что представляет для него ценность. По его утверждениям, ценность определяет необходимость.

Объективистские концепции ценностей не принимают во внимание субъекта, его сознание. По этому определению, чистый воздух, здоровье являются ценностями, независимо от того, сознает это человек или нет. В субъективистском аспекте ценность зависит от сознания субъекта, поскольку ею считают лишь то, что субъект ценит, чему придает значение.
Позиции субъективизма придерживается, прежде всего, психологизм - течение, представители которого определяют ценности через психические состояния субъекта. Как известно, еще софисты провозгласили человека, рассматриваемого на уровне психических интересов, мерилом всех вещей - полезности, справедливости и т.п. Теория натуралистического психологизма (Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис) сводится к тому, что источник ценностей заключается в биопсихологически интерпретированных потребностях человека, а сами ценности могут быть эмпирически фиксированы в качестве некоторых фактов. Одной из самых влиятельных среди современных психологистов является концепция основателя прагматизма, американского философа Чарлза-Сандерса Пирса, который рассматривал ценность как то, что удовлетворяет потребность человека. Однако такой взгляд разделяют не все философы. Например, немецкий мыслитель Франц Брентано (1838-1917) считал, что человек требует чего-то, что представляет для него ценность. По его утверждениям, ценность определяет потребность.

В отличие от представителей психологизма, И. Канта, неокантинианцы субъектом считают трансцендентальное сознание - сознание, взятое под углом зрения самых общих закономерностей ее функционирования (не конкретное сознание, а сознание вообще). Такое направление, как трансцендентализм, разрабатывался в Баденской школе неокантианства немецкими философами Вильгельмом Виндельбандом (1848-1915) и Генрихом Риккертом (1863-1936) – основывается на кантовском размежевании имеющегося бытия (сущего) и надлежащего (того, что должно быть). Основой данной неокантинианской концепции считается представление о ценности как об идеальном бытии, соотносящимся не с эмпирическим, но с «чистым», а также трансцендентальным сознанием. Будучи безупречными, ценности не во многом зависят от человеческих потребностей и желаний.

По их утверждению, из сущего (имеющегося бытия) нельзя вывести надлежащего, другими словами из того, что есть, нельзя вывести то, что должно быть. В жизни моральные люди время от времени бывают несчастливыми, аморальные - счастливыми. Из-за этого требование «будь моральным» нельзя основывать на фактах жизни. Несмотря на это, ценности обязаны как-то коррелировать с реальностью. По этой причине нам надо или идеализировать эмпирическое сознание, приписав ему нормативность, или развить идею «логоса», некоторой сверхчеловеческой основы, на которую опираются ценности.

Вебер развил представление неокантианцев о ценности как норме, способом бытия которой считается значимость для субъекта и использовал его для интерпретации социального действия. Потом в школе структурно-функционального анализа (Толкотт Парсонс) термин ценности получает обобщенный методологический смысл как способ выявления и описания социальных отношений и институтов: социальная система любого масштаба может предложить присутствие многих разделяемых всеми его членами ценностей.

Персоналистический онтологизм развивает последнюю из двух вышеназванных возможность, связанную с идеей «логоса» (Шеллер). Реальность ценности обусловлена, по Шеллеру, «вневременной аксиологической серией в Боге «, несовершенным отражением которой служит структура человеческой личности. Тип человека определяется свойственной ему иерархией ценностей, образующей онтологическую основу человека. Николай Гартман в данном контексте поставил вопрос о важности автономизации ценностей и освобождении аксиологии от религиозных предпосылок.
Многие мыслители думают, что ценности считаются продуктом культуры и истории. Эта идея обрела название культурно-исторического релятивизма. По их мнению ценности (вернее тот факт, который позже стали рассматривать как наличие ценности) формируются в особых культурно-исторических условиях. Они не считаются вечными и давно существующими, однако что касается сознания отдельного индивида, то получают объективный характер. К примеру, стоимость продукта, несмотря на то, что он есть продукт сознательной деятельности человека, не зависит от его сознания, а определяется действием экономических законов. Оно не считается неизменным, и в каждое время имеет разную величину. Данная теория связана с именем Дильтея, продвигавшего идею аксиологического плюрализма, другими словами идею множественности равноправных ценностных систем, которые зависят от культурно-исторического контекста, и познаваемых во время анализа такого типа контекстов. Таких взглядов придерживались также Гегель, Маркс, Маннгейм и др.

Приближенной к неокантинианской считается феноменологическая идея ценностей. Самый яркий ее представитель – немецкий философ Э. Гуссерль и его последователи доказывали, что ценности конституируются (совершаются) трансцендентальным субъектом, но они образовывают собственную сферу ценностей, приобретающую объективный характер. Точно так же, как и математические предметы, ценности имеют вечный и неизменный характер (в данном их мнение близка к объективному идеализму). Тот факт, что одну и ту же ценность в разные времена толкуют по-разному, по оценкам феноменологов, не противоречит ее неизменному и вечному характеру. Так, феноменология всеми силами пытается примирить историзм, изменчивость ценностей и утверждение об их вечном и неизменном характере.

Современная аксиология отличается плюрализмом направлений и концепций: ценностный релятивизм постмодернизма, компаративистская философия, герменевтика, философия и социология знания, философия и социология образования и пр. Она во многом определяет не только теоретическое, но и духовно-практическое отношение к миру и к человеку, смысл его существования, идеалы и императивы человеческого бытия.

Бытие - это философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека, философская категория для обозначения сущего как оно мыслится. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что есть - всё видимое и невидимое.

Учение о бытии - онтология - одна из центральных проблем философии.

Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода универсальные, казалось бы естественные, предпосылки становятся предметом сомнений и раздумий. А поводов для этого более чем достаточно. Ведь окружающий мир, природный и социальный, то и дело задает человеку и человечеству трудные вопросы, заставляет задумываться над прежде не проясненными привычными данностями реальной жизни. Подобно шекспировскому Гамлету, люди чаще всего озабочены вопросом о бытии и небытии тогда, когда чувствуют, что распалась связь времен...

Разбирая проблему бытия, философия отталкивается от факта существования мира и всего, что в мире существует, но для нее начальным постулатом становится уже не сам этот факт, а его смысл.

Первый аспект проблемы Бытия - это и есть длинная цепочка мыслей о существовании, ответы на вопросы Что существует? - Мир. Где существует? - Здесь и везде. Как долго? - Теперь и всегда: мир был, есть и будет. Как долго существуют отдельные вещи, организмы, люди, их жизнедеятельность?

Второй аспект проблемы бытия определяется тем, что для природы, общества, человека, его мыслей, идей существует нечто общее, а именно то, что перечисленные объекты реально существуют. Благодаря своему существованию они образуют целостное единство бесконечного непреходящего мира. Мир как непреходящее целостное единство находится вне и в определенной степени независимо от человека. Бытие есть предпосылка единства мира.

В качестве третьего аспекта проблемы бытия может быть выдвинуто положение о том, что мир есть действительность, которая, поскольку она существует, имеет внутреннюю логику существования и развития. Эта логика предшествует, как бы предсуществует бытию людей и их сознания, и для эффективной человеческой деятельности необходимо познавать эту логику, исследовать законы бытия.

Бытие делится на два мира: мир физических вещей, процессов, материальная действительность и мир идеального, мир сознания, внутренний мир человека, его психических состояний.

Эти два мира имеют различные способы своего существования. Физический, материальный, природный мир существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир - мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как соотносятся эти два мира, - основной вопрос философии. Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия.

Особое место в этих мирах занимает человек. Он - природное существо, с одной стороны. С другой стороны, он наделен сознанием, а значит, может существовать не только физически, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Бытие человека воплощает диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа. Само по себе это явление уникальное. Материальное, природное выступает у человека первичной предпосылкой его существования. Вместе с тем многие действия человека регулируются социальными, духовно-нравственными мотивами. В самом широком смысле человечество - это общность, в которую входят все индивиды, живущие ныне или жившие ранее на Земле, а также те, кому предстоит родиться. Надо иметь в виду, что люди существуют до, вне и независимо от сознания каждого отдельного человека. Здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой умственной деятельности, здорового духа. Об этом же говорит и народная пословица: «в здоровом теле - здоровый дух». Правда, верное по своей сути изречение допускает и исключения, так как человеческий интеллект, его психика не всегда подчинены здоровому телу. Но и дух, как известно, оказывает, а точнее, в состоянии оказать огромное позитивное влияние на жизнедеятельность человеческого тела.

Следует обратить внимание и на такую особенность человеческого бытия, как зависимость его телесных действий от социальных мотиваций. В то время как другие природные вещи и тела функционируют автоматически, и можно с достаточной определенностью предсказывать их поведение на ближайшую и дальнюю перспективу, этого нельзя сделать относительно человеческого тела. Его проявления и поступки нередко регулируются не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными мотивами.

Своеобразный способ существования характеризует и человеческое общество. В социальном бытии переплетаются материальное и идеальное, природа и дух. Бытие социального делится на бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории и бытие общества. Эту форму бытия мы будем анализировать в разделах, посвященных обществу.

Тема форм бытия имеет большое значение для уяснения различий в философских воззрениях. Главное различие обычно касается того, какую форму бытия считать главной и определяющей, исходной, какие формы бытия производны. Так, материализм считает основной формой бытия природное бытие, остальные - производными, зависимыми от основной формы. А идеализм считает основной формой идеальное бытие.

Нравственный аспект человеческого бытия

А.Н. Лукин

Проблема соотношения добра и зла является одной из самых сложных в философии. От ее решения зависит тип мировоззрения отдельного индивида и культуры в целом. При этом, нравственность выступает как родовое отличие человека - это форма сознания и практическое поведение, основанные на уважении других людей. Нравственный аспект можно выделить в любом виде человеческой деятельности - это оценка того, насколько результаты этой деятельности будут способствовать или препятствовать благу окружающих и всего человечества. Добро и зло - наиболее общие понятия морального сознания, категории этики, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Добро - это что-либо полезное, хорошее, способствующее гармонизации человеческих отношений, развитию людей, достижению ими духовного и физического совершенства. Добро предполагает преодоление своих эгоистических устремлений ради блага окружающих. Добро основывается на свободе личности, совершающей поступки, сознательно соотнесенные с высшими ценностями, с идеалом. Перед животным, чье поведение обусловлено врожденными инстинктами, не стоит проблема нравственного выбора. Генетические программы способствуют его выживанию.

В процессе нравственного выбора личность соотносит свой внутренний мир, свою субъективность с миром сущим. Это возможно только в мыслительном акте. Осуществляя выбор в пользу добра или зла, человек определенным образом вписывает себя в окружающий мир. А так как нравственность основывается на "автономии человеческого духа" (К. Маркс), человек свободен в этом своем самоопределении. Он сам творит свою судьбу.

Нравственность делает возможным выход людей из самих себя, из своей отдельности, она - порыв, соединяющий личность с вечным, целым. Она проявляется в мыслях и поступках, в экстазе единства. Только человек обладает великой способностью - испытывать нравственное чувство. Если люди не будут питать культуру своим нравственным вдохновением, она зачахнет и погибнет.

Формирование нравственности не может осуществляться без веры, без сложно описываемого феномена совести - "зова" (М. Хайдеггер), который во мне и, одновременно, вне меня.

В истории философии онтологический статус добра и зла трактуется по-разному. В манихействе эти начала однопорядковы и находятся в постоянном единоборстве. Согласно взглядам Августина, В. Соловьева и многих других мыслителей действительным мировым началом является божественное Добро как абсолютное Бытие, или Бог. Тогда зло - есть результат ошибочных или порочных решений человека, свободного в своем выборе. Если добро абсолютно в исполненности совершенства, то зло всегда относительно. Третий вариант соотнесения этих начал встречается у Л. Шестова, Н. Бердяева и др., утверждавших, что противоположность добра и зла опосредована чем-то иным (Богом, "высшей ценностью"). Тогда в выяснении природы добра тщетно искать его бытийственную основу. Природа Добра не онтологична, а аксиологична. Логика ценностного рассуждения может быть одинаковой как у того, кто убежден, что базовые ценности даются человеку в откровении, так и у того, кто считает, что ценности имеют "земное" (социальное и антропологическое) происхождение.

В широком смысле добро означает, "во-первых, ценностное представление, выражающее положительное значение чего-либо в его отношении к некому стандарту, во-вторых, сам этот стандарт". Стандарт как идеал задается культурной традицией, он принадлежит к высшей ступени иерархии духовных ценностей. При отсутствии идеала добра бессмысленно искать его проявление в поведении людей. Чтобы сохранить нравственность как одно из своих родовых качеств человечество на протяжении тысячелетий помещало идеал Добра за пределы изменчивого мира. Получив статус трансцендентного качества, оно возвысилось в культурном космосе до высшего предела, являясь человеческому разуму в виде неотъемлемого свойства Логоса (Парменид), центральной категории в мире эйдосов (Платон), атрибута Бога в иудаизме, христианстве и исламе и т. д. Нельзя избежать снижения статуса Добра, переместив его в изменчивый конечный мир природного человеческого бытия. Но это вынуждена была сделать атеистическая традиция. Верхний предел "расколдованной культуры" (М. Вебер) несоизмеримо ниже трансцендентного Абсолюта. Соответственно этому, и восприятие библейских заповедей атеистом будет менее глубоким, чем верующим человеком. Потому что христианин будет иметь дело с сакральными ценностями, которые принадлежат неизменному совершенному миру. К этому идеалу стремится религиозный человек. В этом смысл его бытия. Приблизиться к божественному совершенству - главная цель в иерархии жизненных устремлений. Для атеиста же идеал добра будет рационально обосновываться его общественной значимостью, укорененностью в культурной традиции и т. п. При этом собственное нравственное совершенствование становится не столько целью жизни, сколько необходимым условием личной социализации, преодоления обособленности, разобщенности и отчуждения, достижения взаимопонимания, морального равенства и гуманности в отношениях между людьми. нравственность человек сознание социализация

Если добро перестает занимать вершину пирамиды человеческих ценностей, то открывается возможность для возвышения зла. И. Кант утверждает, что самолюбие, которое присутствует в каждом из нас, из потенциального реальным злом становится только тогда, когда оно занимает главенствующее место в иерархии духовных ценностей, сменяя там нравственный идеал. Это видно из высказывания немецкого мыслителя: "Человек (даже и лучший) зол только потому, что он извращает порядок побуждений при восприятии их в свои максимы: он воспринимает в них моральный закон вместе с самолюбием. Но когда он узнает, что одно рядом с другим существовать не может, но что одно должно подчиняться другому, как своему высшему условию, - он ставит побуждения самолюбия и его склонности условием для исполнения морального закона, тогда как последний скорее должен быть воспринимаем, как высшее условие удовлетворения первого в общей максиме произвола, и как единственное его побуждение".

Если пересечение природного и божественного начал как нижнего и верхнего пределов бытия возможно в человеке, то это невозможно по отношению к нравственным пределам. Здесь не допускается высокий статус середины. Перед нами дихотомия, которая не может быть заменена трихотомией (С. Булгаков) или монодуализмом (С. Франк). В дихотомии разрыв между полюсами абсолютен, т. к. зло жестко и однозначно противопоставлено добру. Верхний нравственный предел - это такое идеальное состояние личности, когда все мысли и поступки человека ориентированы на преумножение в мире добра. Соответственно, нижний нравственный предел предполагает интенцию сознания человека лишь на преумножение зла и соответствующие этой цели действия.

Используя термин "предел", мы подразумеваем некую грань, за которую переход практически неосуществим. Собственно, даже достичь такого состояния и постоянно пребывать в нем тоже невозможно. Однако наличие нравственных пределов предполагает, что человек морально совершенствуется, осуществляет нравственное восхождение. Стремясь жить по совести, личность формирует нравственный идеал, в соответствии с которым преобразует себя. Но это длительный процесс, во время которого человек находится в состоянии "между" (М. Бубер).

Зло порождено человеком и существует на протяжении всей человеческой истории. Следовательно, оно - закономерный феномен общественной жизни. Но все-таки, что означает наличие нижнего нравственного предела бытия человека? Ведь это, по сути, оправдание существования в мире необузданных страстей, крайнего гедонизма, эгоизма, зла в чистом виде. Получается, что сияющая высота добра должна оттеняться зияющей бездной зла, потому что "беспочвенно и бесплодно решать вопрос о зле, не имея в опыте подлинного зла". Если же разрушить нижний нравственный предел культуры, то не будет и верхнего предела. Человек должен оттолкнуться от нижнего предела, чтобы устремиться ввысь. Необходимо ли сначала пресытиться низменными чувствами, страстями, наслаждениями, чтобы на этом фоне в полной мере ощутить все преимущества добродетелей? Тогда не выходит ли, что мы должны, в какой-то мере, быть благодарны фашистам, террористам и прочим силам зла, способствующим, косвенным образом, сохранению милосердия, сострадания, сопереживания?

Проблема целесообразности сохранения зла как необходимого нижнего предела бытия человека волновала философов во все времена. В религиозной традиции эта проблема сводится к теодицее (Г.В. Лейбниц) - стремлении согласовать идею "благого" и "справедливого" божественного управления миром с наличием мирового зла. Простейшая форма теодицеи - это указание на то, что справедливость будет восстановлена за пределами земного мира. Каждый получит по заслугам, будь это причинно-следственная связь между заслугами и дурными поступками предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения в брахманизме и буддизме, или возмездие за гробом в христианстве и исламе. Другая форма теодицеи - это указание на то, что свобода сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность выбора в пользу зла. Тогда Бог не несет ответственность за зло, порожденное ангелами и людьми. Третья форма теодицеи (Плотин, Г. Лейбниц) исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные Богом, усиливают совершенство целого.

В атеистической традиции зло может быть представлено как доставшийся нам из животного прошлого рудимент, как нечто биологическое по своей природе, укорененное в глубинах человеческой психики, направленное на обеспечение самосохранения, на победу в жестокой конкуренции естественного отбора. Зло должно быть преодолено для обеспечения существования коллективного единства. Для борьбы со злом общество может персонифицироваться в виде Бога или идеологии (Э. Дюркгейм).

Отдельной гранью рассматриваемой проблемы является вопрос целесообразности наличия личных пороков для их преодоления в процессе нравственного восхождения. Вероятно, нет необходимости, а значит и оправдания зла в качестве антипода добра в индивидуальной практике личности, так как человек может встретиться и внутренне преодолеть его, обратившись к шедеврам искусства и к опыту человеческой истории. В процессе инкультурации личность присваивает себе опыт великих предшественников, осваивает пределы культуры и становится готовой к бытию, ориентированному на верхний предел нравственности. Получается, что при правильном воспитании и обучении необходимость отождествления индивида со злом в собственной духовной практике для его преодоления отсутствует.

Важно то, что зло и добро существуют не сами по себе. В окружающей природе, вне мира человека, нет ни того, ни другого. Так, нельзя назвать ни добрым, ни злым шторм или ливень. Точно также нет нравственного аспекта в поведении животных, которое обусловлено врожденными инстинктами. Но именно "человеческий душевно-духовный мир - это истинное местонахождение добра и зла". Чтобы культура не утратила свою иерархичность и неравновесность, ее носители должны иметь не столько внешний, сколько внутренний опыт борьбы со злом на стороне добра. Этот бесценный опыт может быть присвоен в процессе инкультурации, через приобщение к культурному наследию. Если принять этот тезис, то следует признать высочайшую ответственность искусства, средств массовой информации, всей системы воспитания за обеспечение возможности пребывания человека в социуме без сползания к низшему нравственному пределу человеческого бытия. В то же время человек должен быть готов при необходимости противостоять злу, исходящему от других людей. Речь может и должна идти о его пресечении. Оправдание жесткости и последовательности в борьбе со злом русские мыслители (И. Ильин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) находят как раз в иерархичности духовной культуры, потому что "добро и зло не равноценны и не равноправны их живые носители и слуги. Только на иерархичности духовных ценностей строится нравственное регулирование (как, впрочем, и любое другое социальное регулирование). Именно с этих нравственных позиций И. Ильин критикует Л. Толстого за его идею "не сопротивления злу насилием". "Называть того, кто пресекает злодейство, "насильником" можно только от слепоты или от лицемерия; осуждать "наравне" казнь злодея и убиение праведного мученика можно только от лицемерия или от слепоты. Только для лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец и закалываемый им дракон; только лицемер или слепец могут при виде этого подвига "держать нейтралитет" и взывать к "гуманности", ограждая себя и выжидая".

При наличии верхнего нравственного предела, укорененного в трансцендентном, индивид ориентируется на готовый нравственный идеал, который носит абсолютный сакральный характер. В светской морали статус нравственного идеала не подкрепляется авторитетом Абсолюта. Следовательно, он более подвержен изменениям, предполагает возможность иной интерпретации, сопоставления с другими, может быть даже субъективно более значимыми ценностями.

Проблема противостояния добра и зла присутствует во всякой культурной традиции, в каждой социальной системе, во все исторические эпохи. Искусство, философия, религия и другие формы общественного сознания рассматривают ее в качестве одной из центральных. Это заставляет нас предположить то, что добро и зло - неслучайные спутники человеческого бытия. Тогда следует поставить вопрос об осмыслении функций нравственных пределов человеческого существования.

Добро, воспринимаемое в качестве высшей и абсолютной ценности в культуре, рассматривалось как атрибут вечного, неизменного Логоса, трансценденции. Это идеал порядка, справедливости, стабильности. Субъект, стремящийся к идеалу Добра, подчиняет себя общим целям, согласует свои действия с другими элементами социума, становится предельно функциональным. Но если все люди будут строго придерживаться моральных заповедей, то мы в конечном итоге получим стационарную систему, в которой никакие изменения происходить уже не будут. Это уже не становление, а окончательное завершение. Такую систему представители синергетики называют эволюционным тупиком.

Зло как антипод добра - это крайнее проявление в человеке эгоизма, игнорирование им общих целей, лишение людей права на счастливую и достойную жизнь, разрушение порядка, справедливости, причинение окружающим страданий . Это источник нарастания энтропии, хаоса внутри системы. Руководствуясь злыми помыслами, индивид ради корыстных целей ставит под сомнение возможность развития себе подобных существ и представляет угрозу самой общественной жизни. Человек, находящийся во власти зла, дисфункционален по отношению к социуму. В таком случае, социальная система при приближении к нижнему нравственному пределу, при моральной деградации масс непременно самоуничтожится. Зло не обладает возможностью созидать. Оно несет с собой разрушение.

В объективной действительности нет общества, построенного исключительно на нравственных принципах, как и не может быть социума, лишенного морали. Каждая социальная система содержит в себе определенную меру нравственности, но в ней постоянно возникают и носители аморальных ценностей. Поэтому мы и можем считать общество сложноорганизованной диссипативной системой, в которой содержится мера порядка и локализованный хаос. В одну и ту же эпоху в одном и том же социуме уживаются величайшие подвижники и носители зла. Борьба с дисфункциональными элементами, постоянное вытеснение энтропии за пределы социума - это вечный источник общественного развития. В таком случае, идея достижения полной справедливости - это симулякр, та ценность-цель, без которой невозможно развитие, но эта цель окончательно недостижима. А если бы она осуществилась, то это как раз и означало бы появление стационарной системы, "окончание истории". Даже в религиозных текстах высокого порядка подобные идеальные типы представлены лишь как божественный проект, который может быть осуществлен только после Апокалипсиса, после "окончания" этого мира.

У индивида должна быть сформирована иерархическая система духовных ценностей, только после этого речь может идти о его нравственном выборе. Не может быть выбора без наличия сформированных нравственных пределов. Но если нижний предел может быть легко освоен под влиянием бессознательных влечений, то верхний предел - это сложный конструкт культуры, результат духовного восхождения многих поколений людей. Верхний предел осваивается личностью только в определенной культурной среде в процессе длительного целенаправленного воспитания. Передача нравственного опыта новому поколению граждан является функциональной обязанностью здорового общества, условием сохранения его стабильности и дальнейшего развития. Как отмечал С. Франк, "следование божественным заповедям - трудная работа, требующая от человека мужества и упорства, открывающая нам новый мир - сферу духовных основ жизни".

Совершенно очевидно, что все реформы имеют смысл только тогда, когда они базируются на прочной основе духовных традиций. При этом важно представлять то, какие именно элементы в духовной культуре ни при каких обстоятельствах не должны изыматься.

Нельзя разрушать высший нравственный предел культуры, не подвергая при этом серьезной опасности всю социальную систему.

Таким образом, нравственные пределы культуры резко противопоставлены друг другу. Даже если зло и является вечным спутником человечества, то борьба с ним - условие успешного функционирования общества. Борьба со злом может вестись только при условии формирования верхнего предела нравственной культуры и поддержания его высокого статуса. Индивид должен присваивать себе иерархию духовных ценностей в процессе своей социализации и инкультурации. В нравственной жизни личности не может быть высокого статуса середины. Человек должен стремиться подняться как можно выше к верхнему пределу нравственности. Неравнозначность добра и зла должна оставаться абсолютной. Искоренение зла в человеческом бытии - вечная цель. Она является симулякром (то есть не может быть окончательно достигнута). Но сам процесс ее осуществления условие успешного функционирования социальной системы. Интенция сознания масс на торжество добра и преодоление зла формирует новую социальную реальность пусть не в идеальном недостижимом варианте, но в таком виде, который способен обеспечить относительную стабильность социума.

Литература

  • 1. Философский энциклопедический словарь. М. : Гардарики, 2004. С. 244.
  • 2. Кант, И. Религия в пределах только разума. СПб. : Изд. В.И. Яковенко, 1908. С. 35-36.
  • 3. Ильин, И.А. Путь к очевидности. М. : Республика, 1993.С. 7.

1 - бытие - это весь материальный мир

2 - бытие - это вся бесконечная вселенная

3 - бытие - это все формы психической деятельности

4 - бытие - это все то, что существует

2.Что является более устойчивым в предметах и вещах ?

3 - состояние

4 - событие

3.Найдите метафизическое суждение о пространстве и времени ?

1 - пространство и время неразрывно связаны с материей

2 - пространство и время существуют независимо от материи

3 - пространство и время существуют в единстве друг с другом

4.Каково соотношение между понятиями "движение" и "развитие "?

1 - развитие является частью движения

2 - движение является частью развития

3 - движение и развитие частично входят друг в друга

4 - движение и развитие исключают друг друга

Что такое время?

1- Вечный поток, в котором все возникает и исчезает.

2-Форма существования материальных объектов, которая ха­рактеризуется длительностью, последовательностью и сме­няемостью состояний.

3-Форма созерцания объектов.

4-Способ описания изменяющихся объектов.

5-Энергетическая характеристика движущихся тел.

Что такое пространство?

1- Бесконечное вместилище, в котором протекают все матери­альные процессы.

2- Бесконечная протяженность.

3- Способ мыслительного описания движущихся объектов.

4- Форма существования материальных объектов, характери­зующаяся рядоположенностью, сосуществованием и струк­турным взаимоотношением.

7.Какое понятие обозначает источник единства и многообразия бытия :

1-Акциденция

2-Субстрат

3-Субстанция

4-Абстракция

8.Раздел философии, разрабатывающий наиболее общие вопросы бытия, называется:

1- онтологией

2- логикой

3- эстетикой

4- гносеологией

9.Принцип детерминизма гласит :

1-В иррациональном мире нет ни причин, ни следствий

2- Следствие может опережать причину

3- Причина всегда предшествует следствию

4- Любое явление самопроизвольно

10. Выберите философское определение понятия закона и раскройте его содержание:

1- закон - взаимодействие элементов;

2-закон - связь общая, повторяющаяся, необходимая, существенная;

3-закон - то, что рассудок предписывает природе

Чем сознание человека отличается от психики животного?

1- Памятью.

2.-Активностью.

3.-Интуицией.

4- Абстрактным мышлением.

5.-Долгом.

В философии какого типа сознание начинает рассматриваться в качестве функции мозга?

а) диалектический материализм

б) немецкая классическая философия

в) средневековая схоластика

13.В философии какого типа началась разработка понятия о культурно-исторической обусловленности сознания?

а) античный атомизм

б) диалектический материализм

в) немецкая классическая философия

г) французский материализм XVIII века

Какое свойство сознания акцентируется в суждении о том, что сознание не только отражает объективный мир, но и творит его?

1 - рациональность

2 - всеобщность

3 - необходимость

3 - активность

15.Сознание и бессознательное :

1-Абсолютно противоположны

2-Изолированы друг от друга

3-Взаимосвязаны

4-Взаимодействуют между собой и способны достичь единства

5-Являются двумя относительно самостоятельными сторонами единой психической реальности человека

16.Теория бессознательного разрабатывалась :

1-Б. Спинозой

2-К.Г. Юнгом

3-К. Марксом

4- Фрейдом

5-И. Кантом

Раздел 4.

Теория познания

Семинар: Условия, принципы и структура познавательной деятельности

Вопросы :

  1. Природа познания, его возможности, отношение знания к реальности.
  2. Субъект и объект познания.
  3. Многообразие форм познания.
  4. Критерии истинности знания.
  5. Наука как особый вид знаний

Основные понятия : гносеология, эпистемология, верификация, фальсификация, истина, парадигма, рациональность

Контрольные вопросы

1. Что изучает гносеология?

2. В чем различие гносеологии и эпистемологии?

3. В чем суть классической концепции истины?

4. Какие неклассические концепции истины существуют?

5. Какие критерии истины выделяют в современных философских концепциях?

6. В чем различие философского и научного знания?

Рефераты, доклады, эссе:

1. Философское понятие истины

2. Классическая и неклассические концепции истины

3. Истина и бытие

4. Философский агностицизм. Основные идеи и обоснование

5. Проблема критериев истины в современной философии

6. О многообразии форм сознания. Научное и вненаучное знание.

7. Функции философии в познании.

8. Общенаучные методы познания

9. Философия и наука

Тест

1 . Как называется раздел философии, в котором изучаются проблемы познания?

1-аксиология

2-антропология

3-гносеология

4-онтология

2.Какая проблема является основной в теории познания ?

1-проблема аргументации

2-проблема истинности познаний

3-проблема классификации наук

4-проблема метода познания



Предыдущая статья: Следующая статья:

© 2015 .
О сайте | Контакты
| Карта сайта